把顽石当宝玉的喜剧红楼梦解析作文1200字

把顽石当宝玉的喜剧红楼梦解析作文1200字

　　我们已经习惯把《红楼梦》当成爱情悲剧来解读。早在1904年，王国维在他的《红楼梦评论》中明确指出：“《红梦梦》一书与一切喜剧相反,彻头彻尾之悲剧也。”其实，《红楼梦》也是一出喜剧。

　　喜剧根源于现实生活中的矛盾冲突，是以倒错、乖讹、自相矛盾的形式显示生活的本质的一种美学艺术形式。“寓庄于谐”是一切喜剧艺术的共同特征。鲁迅从讽刺性的角度给喜剧作了精辟的阐述：“喜剧将那无价值的撕破给人看。”这一理论“不仅深刻地揭示了喜剧文体和喜剧艺术的本质内涵，而且明确地界定喜剧概念的外延，在中外戏剧学和美学史上显示了独特的地位。”

　　一、“顽石”的无价值性

　　价值是揭示外部客观世界对于满足人的需要的意义关系的范畴，是指具有特定属性的客体对于主体需要的意义。“无价值”就是客体的存在对于主体没有意义，无法满足主体的需要。具体说来，人的生存价值，就是为促进与实现人与自然的和谐发展，为人的生存发展创造与提供了有利的条件。我们说贾宝玉的存在并没有多少价值，从客观性来看，他不过只是一块“顽石”，是女娲炼石补天时剩下来的一块多余未用五色石，被遗弃青埂峰下。对于补天的说，它是无用的，虽然后来经过自行煅炼有了灵性，但还是感觉到“自己无材不堪入选”，就“自怨自叹日夜悲号惭愧”。即使化成贾宝玉，在贾母等人看来，嘴里衔着的那块宝玉是块宝贝，是命根子，是一件罕物。但僧人道士最清楚了：“若说你性灵，却又如此质蠢并更无奇贵之处。如此也只好踮脚而已。”贾宝玉自己心里也清楚：“什么罕物，连人之高低不择，还说‘通灵’不‘通灵’呢！我也不要这劳什子了！”知道“这不是个好东西”。从主观需要看，女娲辛苦锻炼出来，却是多余的，不能用于补天，不能满足补天的需要。等到化成宝玉，其存在价值也不是为了满足社会、他人的需要，只是羡慕人世间的荣耀繁华，只是为了享受荣华富贵。他的存在并不是为了实现人生价值。它不但是没有价值的“顽石”，甚至还是“孽根祸胎”“混世魔王”，惹下不少的麻烦，造下不少的孽，犯下不少的罪。这样一块无价值的“顽石”，最终“枉入红尘若许年”，变成价值连城的“宝玉”，无用变无价，这就是一种讽刺。

　　自新中国成立后，几乎没人说宝玉是反面典型。普遍认为他是封建家族的叛逆者，是新兴资产阶级的代表，是那个时代的先进人物。但宗春启在《反看红楼梦》一书中指出，贾宝玉本是作者批评的对象。曹雪芹不厌琐碎、不厌细腻地讲述贾宝玉的故事，目的是给贵族青年、纨绔子弟们树立一个反面榜样：如果像贾宝玉这样富贵不知乐业、辜负大好时光，不通世务、不读文章，甘心做一个“于国于家无望”的废人，最后难免落得个“贫穷难耐凄凉”的下场。宗春启是反读《红楼梦》读出来的观点。其实，无需反读，只要按正常心态去品读，就能解读出《红楼梦》真正的主旨——作品已明白无误地明确了主旨：“寄言纨袴与膏梁：莫效此儿形状”。这部巨著，应该说一直被世人反着读了。世人过于神化作品，总以为作品高深莫测，犯了“假作真时真亦假，无为有处有还无”的错误。其实，作为潦倒不堪的曹雪芹，他自己最能感受到富贵不知乐业、辜负大好时光的恶果。他在“贫穷难耐凄凉”的处境里，更多的是自我反省、检讨，甚至是悔恨。如果只把宝玉作为一个正面形象欣赏，就与作者自己的心境不一致了。言为心声，这是创作的一个共性；知人论事，这是解读文本的一个常识。

　　将一块“顽石”变成“宝玉”，无用的本质并没有改变，它还是一块“假”宝玉。作品是将无价值的东西撕破给人看，所以是一个喜剧，一个闹剧。

　　二、在“倒错”中撕破无价值的“宝玉”

　　宝玉是一个反面形象，作品在表现其无价值时，采用了“言是若非”的“倒错”手法。宝玉原本只是一块普通的石头，被女娲女神炼成五色石。五色石是珠圆玉润、小巧玲珑、晶莹透明的，似玛瑙，似樱桃，又似翡翠。被神化了的石头原本应该发生质的变化，但它却没有被用来补天，以其无用表明它本质还是一块石头。在“倒错”之中，言是若非，先故意将它拔高、神化，再将它贬低。在大起大落之间，最终撕破了它神化的面纱，暴露出无价值本来面目。

　　宝玉的第二次“倒错”是一僧一道所为。一僧一道，仙形道体，并非凡品，必有补天济世之材，利物济人之德。他俩也是神仙般的人物。他们明知“顽石”动了凡心去受享荣华富贵会后悔，明知“顽石”如此质蠢并更无奇贵之处，只好踮脚而已，但仅凭一点慈心，便大施佛法，大展幻术，将一块大石登时变成一块鲜明莹洁的美玉。虽说从形体上看倒也是个宝物了，但还是没有实在的好处。于是就再镌刻上数字，使人一见便知是奇物方妙。所谓的“通灵宝玉”其实只是一块石头，一块“没有实在好处”的石头。所谓通灵，其实并不通灵。“言是若非”的“倒错”，起到了强烈的反讽效果。这种欺世盗名的行径，演义出一场滑稽可笑的喜剧。

　　宝玉的第三次“倒错”是贾府所为。以贾母为代表的贾府，把宝玉当成心肝宝贝、小祖宗、贾府未来接班人看待，但他只是一个“混世魔王”、“孽根祸胎”，生性“顽劣异常，不喜读书，最喜在内帷厮混”，“并不想自己是男子，须要为子弟之表率。”又“无故寻愁觅恨，有时似傻如狂”。他拒绝进入男性的社会角色定位，性格缺少男性应有的阳刚之气，更多地呈现出阴柔、软弱、无能、没有责任感等特征。他以女性化的闺房生活为乐，“天生成惯能作小服低，赔身下气，性情体贴，话语缠绵”。他胆小，怕见父亲，怕见生人，怕晚上一人睡觉；他遇事无主见，既缺乏基本的应变能力，又缺乏承担责任的勇气，金钏儿被打被撵、晴雯被冤，尽管他心里颇觉不公，但却无胆量挺身而出为她们辩解，当然更无能力去保护她们。除此之外，贾宝玉的多愁善感也相当突出。他常常发呆、掉泪，常常触景生情，感伤不已。他的女性心态与性格特征，表现为“性倒错”。这种男不男女不女的形象，就是一种讽刺。贾府对他的期望越高，他给贾府的回答越微弱。在期望与失望之间，又是强烈的“倒错”。

　　作品无情地将宝玉无用的本来面目一一揭露出来，将其无价值的一面撕破给世人面前。他与薛蟠争香夺玉，争风吃醋，于是大闹学堂；他和袭人的苟且之事，那并不是因为有爱，而是暴露王孙公子的普遍陋习；他害死金钏儿，私藏优伶蒋玉菡，激怒忠顺王爷，无端招来政治纠纷。正是“在外流荡优伶，表赠私物，在家荒疏学业，淫辱母婢。”他不仅没有修身、齐家、治国、平天下的责任感，更是一个罪恶累累恶人。作品就是要表现贾宝玉是一个“混世魔王”“孽根祸胎”。贾府最终没落被抄家，应该与宝玉的“混世”“祸胎”有关的。

　　宝玉的第四次“倒错”是被高鹗所为。高鹗续写的《红楼梦》，虽然也很了得，但多少有点境界不高，有点画蛇添足之感，给《红楼梦》弄了个“兰桂齐芳”“家道复初”的光明尾巴，落入大团圆结局的窠臼。在他续写的《红楼梦》里，他也进行了一次“倒错”：把宝玉捧得很高，参加科举，一举夺了一个第七名，很是了得。但他骨子里就是一个“天下无能第一，古今不肖无双”的蠢物，一个“于国于家无望”的废人。当他出了考场，与一僧一道飘然而去，真正证明他就是一个缺乏责任感的人，不顾亲人的担心，无情离去。兴盛时，只安富尊荣享清福；衰败时，就“树倒猢狲散”，一走了之。

　　在几次拔高又撕破面目的倒错中，几起几落，似乎是故意要将无价值的东西拔高成有价值的东西，最终却被现实无情地暴露出来，起到了讽刺的效果。

　　三、不笑的喜剧更深刻

　　喜剧艺术创作得深沉，也不一定就是为了简单地引人发笑。“不能说喜剧的美学特征就是笑”，也“不是任何一个欣赏主体在任何时候对任何喜剧都会产生笑”。它也是一种战斗武器，能够揭露社会生活中的严重缺点和错误，表现反动、腐朽、伪善，起到警示教育人民的作用。《红楼梦》是一部喜剧作品，因为它的主旨是“寄言纨袴与膏梁：莫效此儿形状”，具有较好的警示教育作用。

　　喜剧艺术也要反映生活的本来面目，真实地反映生活的本质。但它采用“倒错”的形式，使假象并不掩盖本质，而是揭露本质，在“欲盖弥彰”的情况下，达到了讽刺的目的。

　　宋子俊在《论“寓谐于庄”的创作风格》一文归纳指出，《红楼梦》具有喜剧色彩，缘于“曹雪芹本人性格中有善戏谑的一面”、创作动机有“‘消愁破闷’‘悦人耳目’之意图”、“主张‘适趣’的创作理念”等。从这个层面分析，曹雪芹创作出一部喜剧，也是最正常不过的。但许多人总体上都把《红楼梦》当成悲剧来看，只把其中的细节当喜剧看，还是没有真正理解作者的创作意图。整个作品以“宝玉”贯穿。抓住这一中心环节，就能发现作者是将无价值的“顽石”撕破给世人看，真正认识其无用的本来面目，告诫世人不要被其外在的高贵华丽所欺骗。

　　《红楼梦》之所以常被认为是悲剧，其中一个原因就是它不取悦于笑。我们不能简单地认为总体上不笑就是悲剧。不取悦于笑的喜剧，才是更为深刻的作品。