周易与人生境界

时间：2020-11-29 08:44:27 易经我要投稿

周易与人生境界

　　我们读《易经》的时候、用《易经》来指导我们做事的时候，应该保持什么样的心境呢?

　　我们常说《周易》是群经之首，是“原道之书”。为什么这么说呢?第一，《周易》是经历了漫长的历史积累才形成的，从伏羲的符号易、周文王的筮术易、到孔子的儒门易，凝聚了夏商周三代聪明人的智慧和见识，是上古文化的集大成般的累积。第二，《易传》融合了儒家关注现实人生的精神，体现了道家“人法地、地法天、天法道”的思路，以乾坤两卦、阴阳二爻象天法地，从天道和地道运行的大格局中阐述人生问题。《系辞下》说：“《易》之为书也，广大悉备：有天道焉，有地道焉，有人道焉。兼三才而两之，故六。”《周易》是“经天纬地”之书，处处留意于天和地变化的大规律，讲的是人如何和天地结合起来，顺应天道、地道来行人道。这三者要运行不悖，《系辞上》说：“六艾之动，三极之道也。”郑玄注：“三极，三才也。”每卦六爻的变动，都是围绕天、地、人的秩序展开的。所以，《周易》中乾坤两卦代表天地，而其余六十二卦则处处说的是人。可以说，《周易》是一部人生之书，是用来指导人如何为人行事的。

　　从这个角度讲，对《周易》最高层面的理解，应该是经天纬地之道。我们现在读《周易》，首先就要明白这一点。《周易》的第二个层面，是社会运行。文王被商王囚禁在羑里演六十四卦，这时的文王胸怀天下，他研卦的目的，是在于通过辨识天地人运行之道，了解天下大事，服务于商周的战争。因而，《周易》处处充满着忧患意识和勤勉精神。对《周易》第三个层面的运用，是占卜之术，这是在弃本逐末，很多民间方术挂上“周易”的招牌，其实与《周易》并无直接关系。即是用《周易》占卜吉凶，占卜者的人生格局太小、人生气象卑琐，又何以能指导他人的事业和前途?

　　因此，我们阅读《周易》，首先要知道《周易》是如何讲人生的，《周易》是助人成就大事业的，它所期待的人生，该是如何的境界呢?

　　含蓄万物、兼容并包的胸怀

　　成就大事业者，必须有大胸怀;要想明白《周易》的义理，那就要培养自己含蓄万物、兼容并包的胸怀。《四库全书总目提要》说：“《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说。”就是说《周易》描述的大道是非常广阔的，几乎天下万物、万事的各种情形都包括其中。朱熹喜读《周易》，他在《朱子语类》卷95《易三》中说：《易》不像诗、书那样，诗和书分别讲的是具体情况，而《周易》说尽天下后世，无穷无尽的事理，就一个字便是一个道理。在上古，探讨大道的书有两本：一是《老子》，一是《周易》。儒家经典探讨不探讨“道”呢?也探讨，但其“道”在“用”;《老子》和《周易》的探讨的“道”，是抛弃了日常使用，往更高的层面探寻，在“理”。

　　我们读《周易》，首先要把胸襟打开，伏羲、周文王、孔子所关注的，绝对不是个人的功名利禄和鸡毛蒜皮的得失，而是天下之事、人生至理。《说卦传》说：“圣人之作《易》也，和顺于道德而理于义，穷理尽性至于命。”伏羲、周文王作《周易》的目的，是在思考天是怎么运行的?地是怎么运行的?天下的大道是怎么运行的?人相比于天地，不仅渺小，而且无助：地震、海啸、雪灾、瘟疫、谁敢说自己就一定能掌握自己的命运呢?当我们无助的时候该怎么办?要顺应天道。《周易》讲的正是顺应天道之理。那么，这个“理”落实到什么地方呢?落实到“义”。“义”本是儒家的说法，是责任、是担当。其实，《周易》就把要把天地大道和人性结合起来讲。

　　伏羲作八卦时，“以通神明之德，以类万物之情”，(《周易·系辞下》)。说到这里，我特别提醒一下：读《周易》时一定要放弃鬼神观念，《周易》是不谈鬼神的。虽然有时候说“通于神明”、“知鬼神之情状”之类，这个“鬼”、“神”是一个象，是一个比喻，意思是类似鬼神莫测。我们有时说“这人真鬼”，不是说他是鬼，而是说这个人很精明。《周易》是用“鬼神”这个词来形容人世间的千变万化的微妙。“类万物之情”，是说画卦的目的就是用人所能理解的符号、用人所能理解的语言，把那些天地万物中的各种道理表述出来。这就要求我们理解《周易》时，必须把个人放在天地运行的大道之中，放在家国秩序的运行之中去审视，才能找准个人的位置，明白该如何为人处事。

　　高人就是看得比常人远，奇人就是想得比常人透，牛人做得比别人妙。《周易》之所以几千年流传下来，就在于经过了很多高人、奇人、牛人的思考、阐述、运用，其中的很多道理是我们常人所感悟不到的。历代研究《周易》的著作非常多，越写越复杂，我们现在读，有时候很难读懂，原因是很多解释《周易》的人，自身格局不大、视野不宽，把《周易》当作一本占卜之书，总想用来帮助自己多挣几块钱，多升一级官，试图从《周易》的字里行间，发现出别人不能体察的秘笈，让自己高人一等。这样的心思，如何能够做成大事业呢?

　　“人若志趣不远，心不在焉，虽学不成。”(《经学理窟·义理》)我们要涵养心志，做到气象高旷、胸襟开阔，才能读懂《周易》，才能给别人以帮助和指点。给别人指点，如果格局没有人家大，视野没有人家宽，还能指点他做事作人吗?“德不优者，不能怀远;才不大者，不能博见。”(《论衡·别通篇》)否则的话，学《周易》只能是盲人摸象，不得得其全貌。

　　对立统一、阴阳平衡的视角

　　道家认为，世界的本源是无，有无相生，无中既有物，又有象，既含有有又含有无，这样的无才能生出有来。无的特征是什么?是虚静，所以，天地万物最根本的特征是静，人要顺应天道，也要清静无为。

　　那么，天地万物究竟是怎么运行的呢?古人认为是由气来运行的，气之清轻者上升为天，沉浊者下沉为地，冲和为人，也就是说阴阳合和为人。《易纬》说“冲和为人”，就是说人的特质是阴阳二气平和，因此我们作人要平和，为事要平和，这是阴阳和合的体现。天地大宇宙，人体小宇宙，人本身也是天地运行之道的一种体现，是气机的一种运行。

　　气运行，靠的是什么动力呢?靠的是阴气和阳气的鼓荡，阴气弱、阳气强，弱能胜强，强能抑弱，阴阳来回振荡，就会产生一种力量。在古人看来，“一阴一阳之谓道”，(《周易·系辞上》)天地万物都可分为阴阳：太阳为阳，月亮为阴;山南为阳，山北为阴;岸北为阳，岸南为阴;室内为阴，室外为阳;男为阳，女为阴;人背为阳，腹部为阴;进为阳，退为阴。阴阳是一个无限的范畴，是无处不在的。我们喝开水时，烧开的水称之为阳水，不烧的水称之为阴水。为什么中医不让把凉水掺到热水里面喝，就是因为它阴阳不能调和，这种阴阳水虽然可以和五藏，用作为药引可以，日常的老百姓是不能这样喝水的，腹内有各种未化食物，阴阳行其道，容易让人气痈气阻。

　　《周易·系辞下》说：“乾，阳物也;坤，阴物也。阴阳合德而刚柔有体。以体天地之撰，以通神明之德。”《周易》通过阴阳对转，来讨论天地万物的运行之道。其阴阳随时合爻，阳爻代表刚健的力量，阴爻代表柔顺的力量。阴阳爻并无孰重孰轻，而在于孰得孰失，阳爻失位，力量不及阴爻。所以，辨析阳爻阴爻时要把握三个原则：

　　一是阴阳相生，《周易》判断爻位时，阴爻阳爻相生才吉。在一卦之六爻中，相连之爻谓之“比”。“比”有承、乘之区别，如二爻往下与初爻比，就叫做“乘”;二爻往上与三爻相比谓之“承”;“比”，以阳上而阴下为宜，“应”则往往以阴在上，阳在下为宜。

　　二是阴阳平衡，解释阴爻和阳爻要在位，就是阴爻在阴位，阳爻在阳位，凡初、三、五为阳爻当位，二、四、上为阴爻当位，就是“正”。若以阳爻居阴，以阴爻居阳位，则谓之失位，就是“不正”。得中正之道则吉，行不正之道则凶。

　　三是刚柔相推。《说卦传》说：“立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故易六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故易六位而成章。”阴阳表现在力量上就是刚和柔，“刚柔相推，变在其中矣”。(《周易·系辞下》)道家讲柔弱，是后发制人，退守就是进攻，防守才能反击，有时候做事过急、说话过满、思想过于执着，反倒会前功尽弃，祸患无穷。因此，柔弱不是一味妥协与退却，而是反对人过于作为，主张人一定要顺应自然、顺应社会、顺因大众，不要逞能逞强。

　　庄子说：“《易》道阴阳。”(《庄子·天下》)是说《周易》讲的阴阳之道，这种阴阳之道体现在人生上，就是行君子之道，勿行小人之道。邵雍有个《君子吟》，讲君子和小人的区别，说君子整天想的是天下大事，想如何修身，怎么帮助别人;小人整天想的是如何利己，怎么坏别人。当我们总是乐善好施时，很快就会发现好事接踵而来;当我们总是以邻为壑时，就会发现倒霉的事情都来到我们的跟前。

　　因此，读《周易》、用《周易》，首先要教人作人，试想一个企业家坑蒙拐骗，作假冒伪劣产品;一个官员吃喝嫖赌，视百姓为仇寇，怎能一帆风顺地发展。暂时可以，挣点小钱，做个小官，但要做大的事情是不行的，这样的人怎么调风水，怎么拜佛烧香都不起作用。与其外求，不如内求;与其求人，不如察己;心灵不调节好，外在事情岂能真正起作用。

　　变而化之、通而用之的思路

　　司马迁总结《周易》说:“《易》长于变。”(《史记·太史公自序》)《周易》描述的是生生不息的大道理，是讲变化之理的。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，都是在变化。乾坤定位、否泰对转、既济未济的演生，也是变化。万事万物从不停息：“日新之谓盛德，生生之谓易。”(《周易·系辞上》)任何一秒是过去的结束，又是未来的开始。因此，《周易》最微妙的地方，就是凡事要把握一个变。《周易》最微妙的求变卦，高明之处就在于求变卦之后要能随时、随地、随人解释变卦，卦辞相同，卦义各异;卦义相同，卦德各异。用易的高下，由此分明。如果意识不到这一点，一生研读《周易》，也不能明白其中的道理。因此，读易首先要改变自己，让自己也与时俱进、与日俱明、与事俱新，才能去影响别人。

　　我们知道，《序卦传》解释六十四卦的顺序，是以旁通与反对的变化来说明卦理，《杂卦传》解释卦义，也多从反对的角度阐述，比如说：“否、泰，反其类也。”(《周易·杂卦》)否、泰两卦，都是由乾、坤两卦组成，位置不同，所形成的卦也不同。坤上乾下为泰卦;乾上坤下为否卦。这样一变，卦就不同。明夷卦的上下一反，就形成晋，这就是反对之变。旁通是本卦的六爻尽变，即阴爻变为阳爻，阳爻变为阴爻，就变为另外一卦。《比》旁通《大有》、《履》旁通《谦》、《同人》旁通与《师》，体现的都是《系辞》所言的“穷则变，变则通，通则久”。(《周易·系辞下》)

　　《说卦传》说：“昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。”《周易》探讨的是事物的变化规律，其中充满了无穷的变化之理。因此我们要注意：一是时间的变化，万物的起点与结束时间不同，结果也不一样，京房六爻、梅花易数和太乙神数很注重时间的变动。二是空间的变化，地分南北，事有转移，空间有时是基础性的决定要素，《奇门遁甲》和形形色色的堪舆更多是在空间上着眼。三是不变之变，事物的变化，事物总处在变化之中，《周易》虽试图变化规律，但却不一定能穷尽变化之道，怎么办呢?那就是，圣人以步为法，高明的人不会用《周易》来占卜，而是用《周易》中人生之道来审视自我，修养自我。“和顺于道德而理于义，穷理尽性至于命”，(《周易·说卦传》)要非常清楚应该做什么，不应做什么，坚持中道而行，不作贪天之事，不悖逆人情而行，合于大道，合于正道，就能明察变化，以不变应万变。四是以变应变，要根据不同不同的人、不同的时间、不同的地点来采取不同的策略。任何事情不可能有个预定的标准，万事万物都是吉中有凶，凶中有吉，要根据具体的情况确定具体的应变之术。失败是成功的开始，今天的结束又是明天的开始。每一点、每一人、每一事都在变化，又都在不变。变的是人事，不变的是情理，变是通，通也是变。

　　自强不息、进德修业的精神

　　“自强不息”、“厚德载物”，是分别讲天地的特性：一阴一阳，一进一退，一张一弛。这其中包括两层含义：一是我们要知道该进的时候进，该退的时候退，要有张有驰、有进有退、有攻有守。二是做事时自强不息，作人时厚德载物，同时兼有天地之德。

　　《彖传》对自强不息的刚健之气非常赞美：“大哉乾元，万物资始。云形雨施。品物流行。大明终始，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命。保合太和，乃利贞。”这种气势像太阳一样阳光充足、普照万物，能够统帅万物，成就大事业。这“保合太和”，“保”就是敛，讲阳气的时候，为什么要收敛呢?古人不像我们现在知道是地球绕着太阳转，古人认为太阳晚上要休息，才能光芒四射;月亮正因为它不停的变化，所以才能把阴柔之美发挥到极至。所以，“保合”就是讲有敛，然后才能够充盈天地，乃利贞。卦辞里面讲的“元”，就是要行正道;“亨”就是亨通，“利”就是做事有益，“贞”讲的是坚持。

　　中国古代的德，至少有三个含义：第一，“德”就是精神。《道德经》中，道是天道;德是什么?是天所派生出来的精神。第二，“德”是孔子讲的品德、德行，比如仁义礼智信等;第三，“德”是阴阳学说讲的“德”，“五德终始”的“德”就是这含义。“五德”就是金木水火土。邹衍说的“五德从所不胜，虞土、夏木、殷金、周火”，(《文选·齐故安陆昭王碑文》李善注)就是说一代之所一胜一代，在于五德相克。《周易》里所讲的德，主要是前两种，即“和顺于道德”，道是天道、地道、人道，“德”是三道精神和气质的总和，体现在卦中，就是卦德。

　　卦德是从八卦卦象中分析出来的内在理路、本质属性和行为特征，是卦象的象征性意义。《彖传》就是讲八经卦的卦德。如乾卦的卦德是“刚健”，表现于人生，就是“君子以自强不息”;坤卦的卦德是“柔顺”，表现于人生，就是“君子以厚德载物”。此外，各卦都体现了一定的德行，《震》卦是出、动、决;《巽》卦是入、伏、制、齐;《坎》卦是陷、险、习、劳;《离》卦是丽、见、文明;《艮》卦是止、成、光;《兑》卦是说、暗。

　　作为君子，自强不息，不仅仅是不停工作，成就事业，更重要的是不断提高自己的德行，《彖传》说：“君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。”“进德修业”，最重要的是要警惕自己，孔子说：“为人谋而不忠乎?与人交而不信乎?”(《论语·学而》)做一个君子，首先要忠诚，忠诚于我们的事业，忠诚于自己的理想。对自己忠诚，是一个人的立身之本，一个人要是连自己的欺骗，那他肯定会欺骗天下人。其次是信，一定要说话算话，人无信不立，一个普通的人，说话出尔反尔，朋友就会离他远去，何况我们要做大事?只有对自己、对他人讲究忠信，才能够进不断提高德行。“居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕”，有大责任感、有大担当的人，他的心胸是非常开阔的，不会因为得失而失去自我。他跟最底层的百姓在一起时，不会趾高气扬，跟达官贵人在一起，也不生谄媚之心，这样的人，才真正体现了“不以物喜，不以己悲”的从容和气度。

　　如果我们能够不断修养自己，充实自己，善养浩然之气，把德行作为衡量人之为人的标准，那么就能活得敞亮，活得快乐，活得平和。如果他人的意志不能左右我们的进退，旁边的诱惑动摇不了我们的心志，成功之时，能不喜形于色，失败之时，能勇于从头再来，以无憾之心向后看，以希望之心向前看，以宽厚之心向下看，以坦然之心向上看，这就是自强不息、进德修业。

　　厚德载物、宽容大气的格局

　　古人常说：“从小看大，三岁知老。”是说从小就可以看出一个人的未来，这话不一定全对，但有一定的道理。看什么?就看他有没有格局，他心里装的是什么事。王守仁十一岁，他的父亲傍晚在金山寺和人喝酒，刚想赋诗，王守仁说道：“金山一点大如拳，打破维扬水底天。醉倚纱高台上月，玉箫吹彻洞龙眠。”大家很惊讶，便让他赋月山，他随口应道：“山近月远觉月小，便道此山大于月。若人有眼大如天，当见山高月更阔。”气象高旷，意境空远，理致十足。后来成为思想家、军事家、文学家，这绝不是偶然的。

　　观察一个人，将来能不能成事，就看他从小想的是什么事，关心的是什么事。有的小孩从小就想天怎么形成、地怎么形成，有的小孩可能思考那个阿姨怎么看我，那个叔叔怎么那么说我，我们要根据他的特点培养他，要激发他想大事，想家国之事，引导他树立大的志向，锤炼大的胸襟。《周易》所讲的德，是大格局，为什么呢?完成六十四卦的周文王胸怀宽大，虽然自己被囚禁，孩子也被害死，但仍不移其志;孔子困于陈蔡，七天不火食，都不能吃热饭，仍能从容而歌，在想天下之事，教学生忘记己忧。完成《周易》的两个关键人物都有如此格局，我们如果达不到，或者我们理解不了他们的格局，怎么才能洞察得透《周易》之道。

　　怎么体现厚德载物，宽容大气的格局呢?《彖传》说：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭;谦也者，致恭以存其位者也。”“劳而不伐”，就是自己有功德但是不要夸耀，谦虚而彬彬有礼对待下面的人，这才是君子。“道德贵在生大”，讲德的时候不要小恩小惠，小恩小惠不仅不会增加我们的威望，反而会毁掉我们的诚信。“礼节贵在恭敬”，就是行礼的时候一定要恭敬，要是能谦诚、谦虚，不仅成就自己的品德，更能保存自己的地位。我们在日常生活中，谦则能顺，虚则能容，仁则可养，厚则能载。谦虚就是要处下，处下才能踏实，踏实才能成事，成事才能服众。如果别人的批评我们能接受，而且能不断改进，这个人的未来就不可限量。

　　《周易》非常重视德行的培养，《系辞下》专门讲卦所体现的德，认为《周易》的兴起，在德行不修的殷商之末，创作《周易》的人忧患世道。《履》卦教人平和而能履礼，是树立道德的基础;《谦》卦教人谦虚而光明其德，是实行道德的步骤;《复》卦教人要从小的征兆去辨析事物的善恶，是遵循道德的根本;《恒》卦教人坚守德操而持之以恒，是坚固道德的前提;《损》卦教人逐渐补己不足，是修养道德的方法;《益》卦，教人永久提高德行，是充实道德的途径;《困》卦教人在困穷时要守正，是辨别道德的标准。由此可知，《周易》的占断，是以道德为前提的。一个人道德做不好，行为做不好，怎么占卜也无用，谁来占卜也不准：行君子之道，不占而益;不行君子之道，占而无用。

　　协理三才、天人合一的视野

　　《周易》推天地而明人事，“兼三才而两之，六画而成卦”，(《周易·说卦》)“六者非他也，三才之道也”。(《周易·系辞下》)六爻两两并列，体现出三个层次，初、二象征“地”位;三、四象征“人”位;五、上象征“天位”，一卦之中有天、地、人三才，体现了天道、地道、人道。

　　这里面说的天道、地道、人道，不是简单的指天和地，而是指天和地的特性。地有高下、有险易、有远近，这是自然之地。在《周易》中，地还有基础、根底、负载之义。地是复生万物的，表现得是隐藏、静穆和萌芽。因此，初、二两爻的总体倾向是凶多参少，推崇守拙、静默的。三、四两爻表现人道，从大的方面看，其体现的是人类总的走向。五、上两爻体现的是天道，从义理上看，天道主要指向机遇、机会、条件。如果我们把天看成外部的条件，把地看成事业的基础，行事合乎人伦之道、社会之规，就能够趋吉避凶了。

　　《说卦传》用象来描述八卦所代表的形态：“动万物者，莫疾乎雷;桡万物者，莫疾乎风;躁万物者，莫□乎火;说万物者，莫说乎泽;润万物者，莫润乎水;终万物始万物者，莫盛乎艮。故水火不相逮，雷风不相悖，山泽通气，然后能变化，既成万物也。”乾为天，坤为地，震为雷，巽为风，离为火，兑为泽，坎为水、艮为山。这八个象不仅是物象，也是意象，是《周易》阐述宇宙运行之道的要素。“雷以动之”，雷是一种震动力量，可以充盈天地;“风以散之”，风是一种开合的力量，可以驱逐万物;“雨以润之”，雨是一种融化的力量，可以滋养天下;“日以烜之”，一般《离》卦是附丽的意思，实际上离主文章、文采;“艮以止之”，山为高起、隆长的`趋势;《艮》卦和《坤》卦虽然都有土地之意，但所指相反。《坤》卦卦辞：“西南得朋，东北丧朋。”西南是坤地，坤地卑下、厚重，厚德载物，所以说西南得朋。什么叫朋呢?就是志同道合。为什么说东北丧朋呢?东北是山，山高不能承重，不能负载，坤德卑下，艮德仰止。八卦之间也存在着呼应和对应的关系，理解不同，就形成了先天八卦和后天八卦。

　　前面提到除乾坤言天道地道外，整个六爻十二卦讲的都是人道，但其中有没有一卦总括人道呢?《家人》卦最具有代表性。其讲的是家庭伦理之道，从卦象而言，内卦为中女，外卦为长女，上下皆为阴卦，二女皆得正位，故卦辞曰“利女贞”。就爻象而言，六二为女正于内，上九、九五、九三、皆为男正于外，六二当位居正与当位居正于的九三的爻位对立，表示着女正于内、男正于外。《彖传》解释说：“家人，女正位乎內，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之謂也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正;正家而天下定矣!”“正位”这个词很有意思，说一个家庭里面男女秩序，夫妻两个人的位置摆不正，这个家就完了。男的在家里面很风光，回家应该顺应妻子。光有夫妻合道行不行呢?不行，夫妻之上还有父母，要孝敬父母、尊敬老人，父母关心孩子，孩子敬重父母。当父亲的是父亲的样子，有承担，给孩子以刚强;当母亲就是母亲的样子，给孩子以宽容，给孩子以包容。这样一个家庭家里面没有理由不兴旺，不发展。这一卦正体现了阳以威严主外、阴以柔顺主内的天地之道也合于人之道。

　　惧以始终、不懈不怠的毅力

　　《诗经·大雅·荡》说“靡不有初，鲜克有终。”《剥》卦也讲：“消息盈虚，终则有始”，它不是讲“始而有终”，而是说“终而有始”，任何事情有结束就有开始，有开始就有结束。二者相悖相行，循环往复。《系辞》里还讲：惧以始终，其要无咎。此之谓《易》之道也。”作人做事要意识到任何事物是开始也是结束，这样来看待吉凶，就很有辩证意味：六十四卦，绝对没有全吉全凶的卦，都是吉中有凶，凶中有吉，吉凶并存。也就是说，我们在思考人生问题时，也要在吉中意识到凶，在凶中看到吉。老子说：战胜若丧礼处之，就是要时刻保持警戒之心，不要得意忘形，也不要失魂落魄。要意识到成功的同时，隐患是什么。福亦祸所伏，祸亦福所倚，大喜过后可能是大悲，大悲过后可能是大喜。《同人》卦里里面说“先嚎而后笑”，先哭，最后再笑出来，这是真正的笑到最后。所以，我们做事时，始终要有谨慎之心，认认真真地去做。天下事情都是既开始又是结束，既是结束又是开始，不到最后的时候不要放弃。人生的许多事情，成功就在于再多坚持一下，因为在最困难的时候，很多人放弃了、退却了，我们坚持一步，成功就属于自己。因此，君子要善始善终，不惧不懈。

　　我们比较《既济》和《未济》两卦，就能看出这种惧以始终、不懈不怠的思想。在六十四卦中，《既济》是唯一的一个三刚三柔六爻皆当位而有应的卦，但其卦辞却不是六十四卦中最好的，除了九五的《象传》提出“吉大来也”，其余爻辞中没有一个提到“吉”，甚至卦辞还说“初吉终乱”，虽然有成功，但最终会酿成大患。原因很简单，各爻俱当位有应，九五爻也享得到“实受其福”的好处，六爻虽无提到吉，却也没有提到“凶”，应该是太平之象。但祸患恰恰在于升平之后便是动荡，上六便因处于穷极之处而有“濡首”之厉，预示着成功中藏有大祸患。

　　而《未济》虽然是六十四卦最后一卦，意味着天下万物要重新开始，似乎很令人沮丧，但卦中六爻却显示出蒸蒸日上的发展。初六柔弱无力，如过河之小狐，濡湿了尾巴，小有困难。九二处险难之内，虽不得位，处中而行，可以贞吉。六三处于坎险之中，虽然不能远征，却也“利涉大川”。九四“有赏于大国”，六五有“君子之光”，故而吉祥。上九有诚信之德，六爻之中，反而凶少而吉多。

　　君子读易，要善于察几。《系辞》说：“几者，动之微，吉凶之先见者也。君子见几而作，不俟终日。”君子看问题，一定要看到微妙的地方;君子做事情，要吉凶并重。读《周易》有三个境界：一是用易理，即用《周易》指导人的一生，让人明白一生怎么活着。积极进取，不断提高观察、思考、处事的能力。二是用卦辞，就是用卦爻辞作参照，明白吉凶并存的道理。三是占卜，放弃后天努力，一味追求吉凶之道。我们提倡第一种，这也是从孔子开始的儒门易就提倡的态度，即用《周易》中微妙的哲思、道理来服务整个人生，而不是占卜之术。

　　敬慎无咎，善于补过的勇气

　　《周易》讲的“革故鼎新”，《杂卦》说：“革，去故也，鼎，取新也。”就是把过去的事情抛弃掉，重建一个崭新的人生。《乾》卦讲“终日乾乾，与时偕行。”每天都有一个新的自己，每天都有一个新的《周易》的观念。这种鼎新精神，儒家叫与时俱进，道家叫与时俱化，都是要求随着时间来变化、来发展。

　　我们知道，任何事情过了度就是失误，“亢龙有悔”，大喜以后就容易后悔。而人生在世，错误难免，这就要求我们一方面要时时刻刻谨慎地做事，避免失误：“见贤思齐焉，见不贤而自省也。”(《论语·里仁》)另一方面要善于补过，“君子之过也，如日月之食焉。过也，人皆见之;更也，人皆仰之。”(《论语·子张》)为了说明这一思想，我们举《同人》卦为例加以说明：

　　在《同人》卦中，真正“吉”的爻位一个都没有，而且三、四、五三爻皆有兵象，上九仅“无悔”而已。王弼说：“凡处‘同人’而不泰焉，则必用师矣!”(《周易正义·同人》)就是说《同人》卦太不吉利。但在儒家看来，“君子和而不同，小人同而不和。”(《论语·子张》)尽管卦象凶险，但如果各爻趋向能够保持，仍能在艰险之中成就一番事业。卦辞说：“同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。”说的虽然凶险，但大家同心协力，坚持正道，仍能化被动为主动。初九上应九四，在巽下，同门合力，无咎。六二同宗合力，克服险阻。九三，敌强我弱，只能收敛指向，深藏不露，待机而动。九四虽有强敌攻城，但经三年积聚，防守有道，因此虽有艰辛，却能同仇敌忾，开始出现转机。九五“同人先号啕而后笑”，经历了长期抗战，终于同心协力，找到机会，一鼓作气，取得胜利。《系辞上》特别强调九五爻和六二爻的呼应，称之为：“同心之言，其臭如兰。”由此可见，同门、同宗、同人三者的齐心协力，艰辛准备，不断克服各种困难，才能最终取得成功。虽然各爻都不处于吉位，但却可以通过谨慎虔诚的态度，改变处境，成就事业。

　　顺道而行、循义而为的节操

　　前面提到，张载说：“《易》为君子谋，而不为小人谋。”(《横渠易说》)帛书《要》也说：“子曰：‘《易》之道，[存乎其辞也。其用者，]此百姓之道[之谓]《易》也。夫《易》，刚者使知惧，柔者使知图，愚者为而不妄，渐人为而去诈。”通过周易所表达的道理，引人向善，导人改过，让人能够顺道而行、循义而为。在儒家看来，《周易》的道在爻辞之中，爻辞讲的是君子之道，不是占卜之道。孔子思考的是天下大道，是天下的德行，不是个人的吉凶。

　　《同人》卦讲的是如何同心同德，那就是要“柔得位得中，而应乎乾。”外表柔弱，态度谦和，但内心刚强。真正有志向的人、能成就大事业的人，绝对不是匹夫之勇。孔子讲，有仁必有勇，有勇不一定有仁。我们敢于为国、为民拼搏，但勇敢如果不是为了国事，那只是匹夫之勇。“文明以健，中正而应，君子正也。唯君子为能通天下之志。”通过《周易》表达的人生，让天下的有识之士明白他的心思，进而与他联合起来。君子怎么能得到大家的响应呢?“文明以健”，文明就是文质彬彬，“健”就是刚健，“中正以应”就是行正道，行中道，这样天下人就能响应我们。

　　《系辞》又假孔子口说：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也;惧以语，则民不应也;无交而求，则民不与也;莫之与，则伤之者至矣。”讲的就是君子如何成事。

　　首先要把自己修养好，然后再想着去做事。先把自己洗心革面，把自己内心空虚起来，把自己的内心扩展开来，然后说话。我们常说谈吐谈吐，什么是谈吐，就是一开口说话，一个人的全部的才学、思想和修养就显出来了。从旁观者的角度来看，什么样的人，什么样的心胸，什么样的志向就很清楚了。观察一个人，不太了解的时候，要知道他的朋友都是谁，就知道他是什么样的人。当然有一些人很奇特，既可以交到高尚君子，又可以交到三教九流，说明这个人心胸极大，志向极高。有些人在在现实生活中，会说这个人不好，那个人跟我性情不同，我懒得搭理他。天下就这么多人，如果要做天下事，我们就要海纳百川，把他们都看成是我们的朋友。“出淤泥而不染”才是真正的干净，整天都在温室里面觉得自己高洁，那不是真正的高洁。

　　洁静精微、清明条达的心境

　　我们读《易经》的时候、用《易经》来指导我们做事的时候，应该保持什么样的心境呢?可以用四句话来概括。

　　第一句话是《礼记·经解》里说的：“洁静精微，《易》之教也。”洁是什么?干净，纯净，研读《周易》，包括作人，内心一定要纯净。当内心非常纯净时，才有感染力;如果内心总是有非分之想、污浊之念，很容易让别人看透。有的人说我藏得很深，这就是把大家当傻瓜。一个人可以在一个时间内欺骗所有的人，或者在长久的时间内欺骗一个人，不可能在所有的时间内欺骗所有的人，所以不要把自己想得多高明，要觉得自己非常傻，要觉得自己不行，这样的人才能在社会中活得更好，老是觉得自己聪明，别人都是傻瓜，这样的人其实最愚笨。“静”是安静、平静、宁静，只有静下来才能洞悉天下的大道。一个人在一天时间内要有五分钟发发呆，静静地想一想，自己跟自己对话，我今天做什么了?我哪些话说错了?我哪些事情做错了?哪件事情很高兴?哪句话最得意?要不断反思，不断进步。“精“是精密，”微“是微妙，《周易》用语非常精密微妙，要认真揣摩，精确把握，不要轻易地下断语，下断语的时候要仔细地思考。孔颖达疏“洁静精微”之意云：“《易》之于人，正则获吉，邪则获凶，不为淫滥，是洁净;穷理尽性，言入秋毫，是精微。”(《五经正义·礼记疏》)洁净读易能真，安静读易能深。精密读易能通，微妙读易能得。

　　第二句话是：“清明条达者，《易》之义也。”(《淮南子·泰族训》)《周易》的义理就是清洁而明净条达，清洁就是自己内心非常干净，明净就是内心非常开阔，条达就是调和而畅达。《周易》把天下万物的事情理得清清楚楚，意在引导我们如何以德业应对外事，我们要把握住这一点，不要一看不吉利就慌，万事总有解决之道。

　　第三句也是《礼记·经解》上所说的：“《易》之失，贼。”有人一辈子研究《周易》，却不得要领，原因不在于《周易》，而在于自己。一种是本来《周易》这个房子应该从这边进，他偏从那边进，敲了半天没人理;另一种可能是进去了，但没有心得，原因是“贼”，“贼”就是有心思，有歪心眼，心胸狭窄，心理阴暗的人是不能教《周易》的，教完以后他拿这个东西去害别人，或者拿着这个东西去图私利，这是最可怕的。孔子讲“为人谋而不忠乎?”，(《论语·学而》)既然别人有求于我们，我们一定要站在别人的立场上设身处地地帮他，不要保留，这才是君子之道。

　　第四句是《淮南子·泰族训》所言：“《易》之失也，卦。”“《易》之失，鬼。”读《周易》要反思，是不是自己有私念，是不是有杂念。还要反思是不是过分地注重卦，卦认为是吉就吉，认为是凶就凶，前面已经讲过，要意识到变化、要意识到做事要合于天道、合于地道、合于人道。《易》之失在鬼，鬼是什么?鬼即是我们说的诡计、阴谋，也是我们说的神鬼莫测，把《周易》说得、想的过于神秘，有把《周易》用在阴谋诡计上，用在暗算别人上，这样肯定越读越糊涂，最终将害人害己。

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