陶渊明《闲情赋》原文译文

陶渊明《闲情赋》原文译文

　　《闲情赋》是晋宋之际文学家陶渊明的赋作。这是陶渊明作品中无论风格还是思想内容都很独特的一篇，不仅一反陶渊明一向的风格，而且所表现的思想内容也不同于陶集中的其他作品。以下是小编整理的陶渊明《闲情赋》原文译文，一起来看看吧。

　　原文：

　　初，张衡作《定情赋》，蔡邕作《静情赋》，检逸辞而宗澹泊，始则荡以思虑，而终归闲正。将以抑流宕之邪心，谅有助于讽谏。缀文之士，奕代继作，并因触类。广其辞义。余园闾多暇，复染翰为之。虽文妙不足。庶不谬作者之意乎？

　　夫何瑰逸之令姿，独旷世以秀群；表倾城之艳色，期有德于传闻。佩鸣玉以比洁，齐幽兰以争芬；淡柔情于俗内，负雅志于高云。悲晨曦之易夕，感人生之长勤。同一尽于百年，何欢寡而愁殷！褰朱帏而正坐，泛清瑟以自欣。送纤指之余好，攘皓袖之缤纷。瞬美目以流眄，含言笑而不分。

　　曲调将半，景落西轩。悲商叩林，白云依山。仰睇天路，俯促鸣弦。神仪妩媚，举止详妍。激清音以感余，愿接膝以交言。欲自往以结誓，惧冒礼之为諐，待凤鸟以致辞，恐他人之我先。意惶惑而靡宁，魂须臾而九迁。

　　愿在衣而为领，承华首之余芳；悲罗襟之宵离，怨秋夜之未央。愿在裳而为带，束窈窕之纤身；嗟温凉之异气，或脱故而服新。愿在发而为泽，刷玄鬓于颓肩；悲佳人之屡沐，从白水以枯煎。愿在眉而为黛，随瞻视以闲扬；悲脂粉之尚鲜，或取毁于华妆。愿在莞而为席，安弱体于三秋；悲文茵之代御，方经年而见求。愿在丝而为履，附素足以周旋；悲行止之有节，空委弃于床前。愿在昼而为影，常依形而西东；悲高树之多荫，慨有时而不同。愿在夜而为烛，照玉容于两楹；悲扶桑之舒光，奄灭景而藏明。愿在竹而为扇，含凄飙于柔握；悲白露之晨零，顾襟袖以缅邈。愿在木而为桐，作膝上之鸣琴；悲乐极以哀来，终推我而辍音。

　　考所愿而必违，徒契契以苦心。拥劳情而罔诉，步容与于南林。栖木兰之遗露，翳青松之余阴。傥行行之有觌，交欣惧于中襟。竟寂寞而无见，独悁想以空寻。

　　敛轻裾以复路，瞻夕阳而流叹。步徙倚以忘趣，色惨惨而矜颜。叶燮燮以去条，气凄凄而就寒。日负影以偕没，月媚景于云端。鸟凄声以孤归，兽索偶而不还。悼当年之晚暮，恨兹岁之欲殚。思宵梦以从之，神飘颻而不安。若凭舟之失棹，譬缘崖而无攀。

　　于时毕昴盈轩，北风凄凄。恫恫不寐，众念徘徊。起摄带以伺晨，繁霜粲于素阶。鸡敛翅而未鸣，笛流远以清哀。始妙密以闲和，终寥亮而藏摧。意夫人之在兹，托行云以送怀。行云逝而无语，时奄冉而就过。徒勤思以自悲，终阻山而带河。迎清风以祛累，寄弱志于归波。尤《蔓草》之为会，诵《邵南》之余歌。坦万虑以存诚，憩遥情于八遐。

　　译文：

　　啊，她的绰约风姿多么瑰丽飘逸，而与众不同、秀丽绝伦。她的美貌可谓倾城倾国、绝艳殊色，她的美德的传闻又令人心生向往。只有玎珰作响的玉佩才比得上她的纯洁，只有高洁的幽兰才能与她一较芬芳。于是我将一片柔情淡化在了俗世里，将高雅的情志寄于浮云。悲叹着时光易逝晨曦又到了迟暮，如何不让人深深感慨人生艰勤;同样将在百年后逝去的那时终止，为何人生中欢欣如此难得而愁绪却是时时不断!那时她撩起大红帏帐居中正坐，拨泛古琴而为之欣欣，纤长的手指在琴上拂出佳音，雪白的手腕上下作舞使我目为之迷。顾盼之际美目中秋波流动，时而微笑言语而不分散奏乐的心神。乐曲正奏到一半，红日缓缓向西厢那边沉。略作悲伤的商宫的乐声在林中久久回荡，山际云气缭绕白烟袅袅。她时而仰面望天，时而又低头催动手里的弦作急促的乐声，神情那么风采妩媚，举止又那么安详柔美。

　　她奏出的清越乐声使我心动，渴望与她接膝而坐作倾心的交谈。想要亲自前往与她结下山盟海誓，却怕唐突失礼受之谴责，要倩青鸟使递送我的信辞，又怕被别人抢在前面。心下如此惶惑，一瞬间神魂已经不知转了多少回：愿化作她上衣的领襟呵，承受她姣美的面容上发出的香馨，可惜罗缎的襟衫到晚上便要从她身上脱去，长夜黯暗中只怨秋夜漫漫天光还未发白!愿化作她外衣上的衣带呵，束住她的纤细腰身，可叹天气冷热不同，变化之际又要脱去旧衣带而换上新的!愿化作她发上的油泽呵，滋润她乌黑的发鬓在削肩旁披散下来，可怜佳人每每沐浴，便要在沸水中经受苦煎!愿作她秀眉上的黛妆呵，随她远望近看而逸采张扬，可悲脂粉只有新描初画才好，卸妆之时便毁于乌有!愿作她卧榻上的蔺席呵，使她的柔弱躯体安弱于三秋时节，可恨天一寒凉便要用绣锦代替蔺席，一长年后才能再被取用!愿作丝线成为她足上的素履呵，随纤纤秀足四处遍行，可叹进退行止都有节度，睡卧之时只能被弃置在床前!愿在白天成为她的影子呵，跟随她的身形到处游走，可怜到多荫的大树下便消失不见，一时情境又自不同!愿在黑夜成为烛光呵，映照她的玉容在堂前梁下焕发光彩，可叹平旦日出大展天光，登时便要火灭烛熄隐藏光明!愿化为竹枝而作成她手中的扇子呵，在她的盈盈之握中扇出微微凉风，可是白露之后早晚幽凉便用不到扇子，只能遥遥望佳人的襟袖兴叹!愿化身成为桐木呵，做成她膝上的抚琴，可叹一旦欢乐尽而哀愁生，终将把我推到一边而止了靡靡乐音!

　　推详我的愿望都不能如意，徒然一厢情愿地用心良苦。为情所困的心情却无人倾诉，缓缓踱到南面的树林。在尚带露汁的木兰边略作栖息，在苍苍青松的遮蔽下感受凉荫。若是在这里与心仪的人对面相觑，惊喜与惶恐将如何在心中交集?而树林里空寞寂寥一无所见，只能独自郁闷地念想而空自追寻。回到原路上整理衣裾，抬头已见夕阳西下，不由发出一声叹息。一路走走停停流连忘返，林中景色凄凄惨惨。身边叶子不住离枝簌簌而下，林中气象凄凄戚戚。红日带着它的最后一丝影子没入了地平，明月已在云端作出另一幅美景。宿鸟凄声鸣叫着独自归来，求偶的兽只还没有回还。。在迟暮的年纪凭吊当年，深深慨叹眼前的美好光景倾刻就会终结。回想夜来梦中的情景想要再入梦境，又思绪万千不能定心，如同泛舟的人失落了船浆，又似登山者无处攀缘。。此刻，毕昂二宿的星光将轩内照得透亮，室外北风大作声音凄厉，神智愈加清醒再也不能入眠，所有的念想都在脑海里回旋。

　　于是起身穿衣束带等待天明，屋前石阶上的重重冷霜晶莹泛光。司晨的鸡也还敛着双翅栖息而未曾打鸣，笛声清嘹忧郁的声音往远处荡扬：起初节奏细密而悠闲平和，最终寂寥清亮中又含了颓败的声音。在这样的光景里思念佳人，倩天上的行云来寄托我的心怀，行云很快流过不语，光阴也如此荏苒而过。徒然殷殷思念着独自体味悲心，终是山阻脚步河滞行。迎风而立，希望清风能扫去我的疲累，对泛来的阵阵轻波寄托我的微薄心愿——期望与你作《蔓草》那样的聚晤，吟诵从《诗经·召南》起未曾断绝的长歌余风。而这终究是不能的，还是将万千杂虑坦然释怀，只存下本真的赤心，让心情在遥阔的八荒空遐外休憩流连。

　　创作背景

　　这篇赋作的写作时间，一说是陶渊明年轻时的作品，一说大约完成于作者任职或归隐期间。据袁行霈考证《闲情赋》是陶渊明十九岁时所作，而郭维森、包景诚《陶渊明年谱》认为作于晋太元十六年（391年）陶渊明二十七岁时。

　　还有一种说法：陶渊明辞州主薄不受后，在家闲居了六七年。闲居的第二年，即晋太元十九年（394年），陶渊明三十岁时，他的妻子去世，续娶翟氏。翟氏是一个贤良女子，据《南史》本传说：“其妻翟氏，志趣亦同，能安苦节，夫耕于前，妻锄于后。”大约在诗人丧妻、再娶这一段时间内他写了《闲情赋》。

　　一、关于《闲情赋》的主旨，历来是争议的焦点。归结起来，主要有二派。

　　一派认为此文并无寄托，纯为爱情描写，故可名之为“爱情说”。一派认为有寄托，继承了楚骚“香草美人”的传统，故可名之为“比兴说”。

　　“爱情说”一派可追溯到梁昭明太子萧统。他在《陶渊明集序》中批评《闲情赋》说：“余爱嗜其文，不能释手;尚想其德，恨不同时。故更加搜求，粗为区目。白璧微瑕者，惟在《闲情》一赋。杨雄所谓劝百讽一者，卒无讽谏，何必摇其笔端?惜哉，无是可也!”因此，文选虽立“情赋”一类，却不取此篇。萧统虽然没有明确说《闲情赋》纯为爱情描写，但“劝百讽一，卒无讽谏”二语，实际上是批评渊明虽自称“有助于讽谏”，其实不仅无讽谏，倒反而大写特写情欲了。后来赞同萧统意见的人不少。如清代方东树所云：“昔人谓正人不宜作艳诗，此说甚正，……如陶渊明《闲情赋》，可以不作，后世循之，真是轻薄，最误子弟。” 在古代，主“爱情说”者，都是在否定《闲情赋》价值上立论的。近代以来，最先起来肯定它的是鲁迅。他说：

　　被论客赞赏着“采菊东篱下，悠然见南山”的陶潜先生，在后人的心目中，实在飘逸得太久了。但在全集里，他有时却很摩登，“愿在丝而为履，附素足以周旋，悲行止之有节，空委弃于床前”，竟想摇身一变，化为“啊呀呀，我的爱人呀”的鞋子，虽然后来自说因为“止于礼义”，未能进攻到底，但那些胡思乱想的自白，究竟是大胆的。……在证明着他并非整天的飘飘然。

　　鲁迅先生以诙谐的语言，指出“飘逸”的陶渊明，有时也有热烈而又“摩登”的一面。虽然他没有直接评论《闲情赋》，但引的是《闲情赋》的例子，可见，他是把此赋看作是描写爱情之作。这种评价，与鲁迅先生所处的时代及其思想高度密切相关。

　　受鲁迅观点的启发，愈来愈多的研究者以为此文纯为描写爱情，并无寄托和讽谏意味。但不论是批评者，还是赞同者，都只注意到了《闲情赋》的一个方面，即它对封建礼教的巨大超越。

　　首创“比兴说”的是苏轼，他第一个驳斥萧统，态度非常激烈：“渊明《闲情赋》，正所谓《国风》‘好色而不淫’，正使不及《周南》，与屈宋所陈何异?而统乃讥之，此乃小儿强作解事者。”东坡此议论一出，和者甚众。王观国、张自烈、毛先舒、阎若璩、何文焕、邱嘉穗、陈沆、刘光贲等，都附和苏轼，异口同声批评昭明“白璧微瑕”之说，都以为《闲情赋》继承“《国风》好色而不淫”和《离骚》香草美人的传统，有深刻的讽谏寄托意义。张自烈谓“昭明识见浅陋，终未窥渊明万一”“此赋托寄深远，合渊明首尾诗文思之，自得其旨。”邱嘉穗在《东山草堂陶诗笺》卷五中认为《闲情赋》是“以美人目其君”。陈沆则推崇《闲情赋》，称“《闲情赋》，渊明之拟《骚》”“晋无文，惟渊明《闲情》一赋而已。”并反驳昭明“白璧微瑕”之说，称“不但与所选宋玉诸赋自相刺谬，且以闲情为好色，则《离骚》美人香草，湘灵二姚，鸠鸟为媒,亦将斥为绮词乎?《国风·关雎》，亦当删汰乎?”刘光贲更是概括为：“其所赋之辞以为学人之求道也可，以为忠君之恋主亦可，即以为自悲身以思圣帝明王也亦无不可。”

　　总之，以苏轼为代表的“比兴说”一派，都把《闲情赋》比喻成《诗经》、屈原的《离骚》中的某些篇什，寄托着深刻的政治寓意：有的说是宗国覆灭，眷恋故主;有的说是思同调之人不可得，故托以寄怀;有的说是自悲身世，期圣帝明王;有的说是追求人生的理想……

　　审察以上两种观点，似乎觉得都有各执一端的弊病。持“爱情说”者以为此赋纯写爱情，并无讽谏意味。虽然说对了一半，但否认此赋的讽谏意味，这也不符合作者的本意。《闲情赋》确实淋漓尽致地描写了对美人的追求，真实生动地表现了人们在绝色佳人面前灵与肉的颤动，然而作者的本意是使流宕的情欲复归于正。这正是题中“闲情”二字的含义。《闲情赋》序和赋的末尾几句，明白无误地交代了文章的命意。其中序尤其值得注意。序曰：

　　初张衡作《定情赋》，蔡邕作《静情赋》，检逸辞而宗澹泊，始则荡以思虑，而终归闲正。将以抑流宕之邪心，谅有助于讽谏。缀文之士，奕代继作，并因触类，广其辞义。余园闾多暇，复染翰为之。虽文妙不足，庶不谬作者之意乎。

　　在这段序里，陶渊明交代了以下几点：

　　一、这是一篇仿作，模仿的对象是《定情赋》和《静情赋》。

　　二、陶渊明认为这两篇赋的感情是由逸至澹，由荡至正，其主旨是抑流宕而有助讽谏。

　　三、奕代之继作皆广其辞义，也就是不离开原作的基本旨意而又有所发挥，自己的这篇赋也如此。而且他明白地说出这篇赋不谬张衡、蔡邕之原意。

　　四、这篇赋是在“园闾多暇”之际写的。总之，这篇序文至少说明了陶渊明写《闲情赋》的主观动机，是分析文章命意的重要依据。这里，首先应当明确《闲情赋》的“闲”字的含义。

　　《说文》“闲，阑也，从门中有木。”注：“以木歫门也。”引申为“防”、“限”、“闭”、“正”。《广韵》：“闲，阑也，防也，御也。”《广雅·释诂》：“闲，正也。”正是其引申义。可见“闲”就是防闲的意思。《闲情赋》序曰：“始则荡以思虑，而终归闲正。”则“闲情”犹正情也，情已流荡，而终归于正。序又曰：“将以抑流宕之邪心，谅有助于讽谏。”“抑”者，止也，与“闲”义近。这些内证足以说明“闲情”意谓抑流宕之情使归于正也。这样解释使与陶渊明在序中所说的张衡《定情赋》、蔡邕《静情赋》之“定”和“静”意思相符了。“定情”、“静情”的含义，便是使“流宕之邪心”，归之于“定”、“静”。

　　其次，《闲情赋》序文指出了其与张衡《定情赋》、蔡邕《静情赋》之间的承传关系。张衡《定情赋》残文见《艺文类聚》卷十八：“夫何妖女之淑丽，光华艳而秀容。断当时而呈美，冠朋匹而无双。叹曰：大火流兮草虫鸣，繁霜降恍草木零。秋为期兮时已征，思美人兮愁屏营。”又见《文选·洛神赋注》：“思在面为铅华兮，患离尘而无光。”蔡邕《静情赋》残文见《艺文类聚》卷十八：“夫何姝妖之媛女，颜炜烨而含荣。普天壤其无俪，旷千载而特生。余心悦于淑丽，爱独结而未并。情罔象而无主，意徙倚而左倾。昼骋情以舒爱，夜托梦以交灵。”又见《北堂书钞》卷一百十：“思在囗而为簧鸣，哀声独不敢聆。”从这些残文已足以看出《闲情赋》确如陶渊明自己所说是它们的“继作”系列中的一篇。这个系列的继作还有王粲的《闲邪赋》，陈琳的《止欲赋》，阮瑀的《止欲赋》，应玚的《正情赋》，曹植的《静思赋》，张华的《永怀赋》等。可见以赋的体裁抒写爱情的流宕最后归于闲正，乃是汉魏以来文人惯用的方式。渊明《闲情赋》也不过是继承了汉魏以来的文人“并因触类，广其辞义”的仿作传统。因此，无论从写作方法和命意来说，《闲情赋》与张、蔡之作一脉相承。

　　除序文之外，正文最后也点出了“闲情”的本意：“尤《蔓草》之为会，诵《邵南》之余歌。坦万虑以存诚，憩遥情于八遐。”《蔓草》指《诗·郑风·野有蔓草》。《毛诗序》以为此篇是“男女失时，思不期而会”而作。“《邵南》之余歌”指《草虫》、《采蘩》等篇。《毛诗序》谓《草虫》“大夫妻能以礼自防也”，“大夫妻能循法度也”。“尤《蔓草》”两句，表达了应该“以礼闲情”的意思。最后，流宕八遐的情思在礼法的自律下，渐渐止息，趋于安静。

　　从以上分析可以断定，《闲情赋》不存在“香草美人”之类的政治寄托，什么“眷怀故主”，“思同调之人不可得”，以及追求政治理想等等旨意，在《闲情赋》序和正文中根本找不到根据。“比兴说”也就无立足之地了。但不可否认，此赋确有讽谏意味。作品固然大肆铺陈爱情的追求，然而铺张本是赋的特点，并且因此产生一段情之流宕。如果没有这一段情之流宕，所谓“抑流宕”也就无从谈起了。所以陶渊明写作《闲情赋》的主旨确实是防止男女情欲的流宕不返，即“以礼闲情”。俞文豹《吹剑四录》说：“张衡作《定情赋》，蔡邕作《静情赋》，渊明作《闲情赋》，盖尤物能移人，情荡则难反，故防闲之。”正确地指出了《闲情赋》一类作品的命意。

　　萧统诸人，之所以说《闲情赋》“卒无讽谏”，大概在于此赋描写爱情部分太多太精彩，以至淹没了“曲众奏雅”的本意。钱钟书对此分析得很精辟，称此赋“题之意为‘闲情’，而赋之用不免于‘闲情’，旨欲‘讽’而效反‘劝’耳。流宕之词，穷态极妍，淡泊之宗，形绌气短，诤谏不敌摇惑。以此检逸归正，如朽索之驭六马，弥年疾疢而销以一丸也。”⑼钱先生指出了《闲情赋》旨欲“讽”而效果反而“劝”的原因。其实这是辞赋“劝百讽一”的通病，而不应据此否认此赋的本意。

　　《闲情赋》大肆铺陈绝色佳人的美艳以及对她的热烈追求，“始则荡以思虑”，最后“以礼闲情”，“终归闲正”。这尽管是传统的写作手法，但也体现了作者对于佳人的审美感受，融入了他曾经有过的性爱体验，可见渊明对异性具有极高的审美能力。如果真有佳人在前，他是能爱和敢爱的;但他又能控制自己的情欲，以礼闲之，让灵肉的颤动，最终归于心神的宁静淡泊。所以说，《闲情赋》表现了陶渊明真率自然的人格，体现了他儒道融合的思想，与他的总体思想风貌和生活作风完全一致。

　　二、理解了《闲情赋》的主旨，让我们再来欣赏一下此赋的内容，从中我们可以发现为何此赋遭受如此之多的非议。

　　《闲情赋》共一百二十二句。小序后的前二十六句可谓之“引”，言佳人的姿容德操和心绪，明动情之因。紧接着以九十二句的篇幅写“余”由动情而溺于情，最终困于情。作者在这个部分充分展示了赋铺陈排比的文体特征，回环往复地表白了溺于情后患得和患失的心绪，极为真实。赋的最后四句是为情作结，求从情中解脱，但读来却似了未了，留有余味。

　　作为“引”的二十六句，层层套迭，步步深入地描述出佳人的外表和内心，这些描述是“余”耳闻目睹、感于中而形于外地抒发出来的。有一位佳人不但长得非常美丽，而且具有高洁的品德：“夫何环逸之令姿，独旷世以秀群;表倾城之艳色，期有德于传闻。佩鸣玉以比洁，齐幽兰以争芬;淡柔情于俗内，负雅志于高云。”姿容德操固可使人情动，尚不能使人情深，故作者着重以“泛清瑟”来形容对佳人心绪的感受。“褰朱帏而正坐，泛清瑟以自欣”，方“含言笑而不分”，却“曲调将半，景落西轩”，悲从中来，于是“仰睇天路，俯促鸣弦”。但是无论欣或悲，都已使“余”一见钟情，“引”也就到此为止。

　　从“激清音以感余”句起，是“余”自述的情思。“欲自往以结誓”，又“惧冒礼之为愆”;如以正道“待凤鸟以致辞”，又“恐他人之我先”，这就导致了“余”“意惶惑而靡宁，魂须臾而九迁”，沉溺极深。于是“余”把自己所能想到的，与心中偶然接触的一切办法都写了出来，想方设法去与心中的人“接膝以交言”。他，“愿在衣而为领”、“愿在裳而为带”、“愿在丝而为履”、“愿在莞而为席”，以便能随时随地和佳人肌肤相亲;他，“愿在发而为泽”、“愿在眉而为黛”，以便能时时同心爱的人相依相偎;他，“愿在昼而为影”，以便能与佳人形影相随，永不分离;他，“愿在夜而为烛”，能替佳人照亮黑暗;“愿在竹而为扇”，能替佳人除汗扇凉;他，“愿在木而为桐，作膝上之鸣琴”，以期能与佳人共享欢乐，共分忧愁。此时“余”的情感不可遏止，达到如痴如醉如狂的地步。然而，每种愿望都不可能达到永不分离的目的，必定引出相应的悲苦。

　　“考所愿而必违”时，“余”并不就此罢休，他仍然是“求之不得，寤寐思服”⑽：“思宵梦以从之，神飘摇而不安。”即使追求不得，“若凭舟之失棹，譬缘崖而无攀”，他还要“托行云以送怀”，大有不达目的誓不罢休的气势。当“行云逝而无语”，路路断绝，“余”只能借清风冲洗沉重的思虑，让一己的欲念随波留去，“寄弱志于归波”。“余”的这种欲了难了、惆怅万千之情及无可奈何之意最终留在了“坦万虑以存诚，憩遥情于八遐”的结语中，使结语留下了无穷的余味。

　　全赋最值得反复吟咏、最荡人心魄的地方，便是以“十愿”的虚想、铺陈对佳人的依恋、追求和心愿不遂的“十悲”。“十愿”是大胆离奇的幻想，“十悲”却符合生活实际而非凭空设境，处处契合“余”对佳人的心许神会。于是由“愿”得“悲”，以虚生实，一起一落，一扬一抑，使全赋在情感的起伏和语调的流动上形成了一种强烈的节奏感，并将“余”一面激情澎湃，一面又悱恻缠绵的非“闲”之情表达的淋漓尽致，感人至深。如果说，“十愿”是火焰，表现的是对爱情热烈追求，充满的是满怀的缠绵和温柔，那么，“十悲”则是鼓风机，它使爱火更加炽热，更加灼人，更加让人荡气回肠。

　　描写爱情的深刻，达到了一种未曾有过的高度，这正是《闲情赋》的可贵之处。它表现了人间的至性真情，展示出人性的威力，惊得封建卫道士们目瞪口呆，于是也就遭受了大肆攻击、歪曲和非议。

　　三、《闲情赋》在艺术上同样占有重要的地位。

　　首先，《闲情赋》对男女爱情大胆泼辣、生动细腻的描写，对后世写男女之情的作品有深刻影响，提供了丰富经验。杨升庵说：“陶渊明《闲情赋》‘瞬美目以流盼，含言笑而不分’，曲尽丽情，深入冶态。裴硎《传奇》、元氏《会真》，又瞠乎其后矣。”他只提到了裴硎和元稹，其实《闲情赋》在历代文学家中的影响是极其深远的，真可谓衣被作家非一代也。

　　其次，《闲情赋》在语言风格上也很有它的特色，迥异于陶集中的其他诗文的风格。众所周知，陶渊明在运用语言上朴实无华、清新自然，在描写农村景物与生活时甚至引用农民的口头语言。而此赋的语言，适应其文体的特点和内容的需要，一改其语言风格的常态，变得缠绵悱恻、富丽华美、柔婉多姿。如写佳人仪态、美貌只用廖廖数语“瞬美目以流盼，含言笑而不分”、“神仪妩媚，举止详妍”便把佳人楚楚动人的神态及内心世界，合盘托出了。特别是写“余”追求佳人失败后的复杂心绪时，“意惶惑而靡宁，魂须臾而九迁”，令人叫绝;写思念而不得见时丧魂失魄的样子，“若凭舟之失棹，譬缘崖而无攀”，再确切不过了。

　　再次，《闲情赋》构思奇特，抒情细密，丝丝缕缕充满张力，如水波层层相涌，高潮处汹涌奔腾，回落时仍有暗流回还，绵延起伏，终而不绝，纵然“憩遥情于八遐”，留下的却是余波未平，读来令人回肠荡气，感慨万千。

　　最后，《闲情赋》中的景物描摹、声光细节，无不细腻工巧，配合近似影视分镜头般的心理刻绘，达到了情景交融高度和谐的程度。“叶燮燮以去条，气凄凄而就寒;日负影以偕没，月媚景于云端。鸟凄声以孤归，兽索偶而不还”，于是悲从中来：“悼当年之晚暮，恨兹岁之欲殚”。由此可见，陶渊明不愧为写景抒情的大手笔。

　　在陶渊明的全部创作中，唯独这篇《闲情赋》是吟咏爱情的，虽然陶渊明作此赋的主观动机是防闲爱情的流宕。陶渊明以他“不狎世”的率真和洋洋洒洒的“愿”“悲”，将人间俗世的儿女之情尽兴地倾吐出怀，展现了自己真率自然的美好人格，同时在客观上它成为了一篇虽非空前亦乃绝后的爱情赋。

　　《闲情赋》与《归去来辞》的承接与照应

　　纵观陶渊明的作品，《闲情赋》一文就思想内容而言与陶渊明其余的作品也是紧密相关的，这一点突出地反映在了该文与《归去来辞》一文的承接上。在《闲情赋》的第三段中，陶潜决定放弃爱情，回归田园。里面描写他的心情特别迷惘、迷茫，好像在大沙漠里没有水，没有出路，最后他决定把这些感情扔掉。在这篇文章中，爱“契契以苦心”给作者带来的忧愁和痛苦胜于快乐。这中间盲目的情、色也好(“在衣而为领”)，高尚的情感也好(“在木而为桐”)，都让作者“拥劳情而罔诉”，不知所措。这种独愁和失落(“独悁想以空寻”)，也不能给作者任何满足感。在这一段描写中，陶渊明决定回归田园，引用《诗经》、《论语》、《楚辞》中的象征。比如，作者决定把自己藏起来，以大自然为保障：“翳青松之余阴。”在这里，作者所提出的青松，有道德高尚的含义。以青松代表君子，是中国文学中常见的修辞方法。孔子就说过，青松是一种强壮的、令人尊重的树：“岁寒，然后知松柏之后凋也。”左芬也在她的赋里把自己比喻成青松，为了表示出她的高尚品德：“若君子之顺时。又似乎真人之抗贞。赤松游其下而得道。”由此可见，青松在陶渊明的前后都赋有高尚的含义，而作者如果要把自己藏在青松的树荫之下，那么我们可以猜测，作者的放弃爱情，是在追求更高的道德。但是，第三段中，大自然也不完全是道德高尚的象征，也不完全是提供安慰的源泉。大自然也是作者感叹的对象：“瞻夕阳而流叹。”在这中间，关于田园的描写与《归去来辞》有对比，也有回应。比如说，在《闲情赋》中“日负影以偕没，月媚景于云端。鸟凄声以孤归，兽索偶而不还”所表达的意思，是作者为太阳落山而哀悼，可是在《归去来辞》中，作者反而把夕阳写得很正面：“云无心而出岫，鸟倦飞而知还。景翳翳以将入，抚孤松而盘桓”。这里陶渊明的天才显露出来了。他在两篇辞赋里用同一样的情景：月亮出来，太阳落山，鸟归巢，来表达出两种截然相反的情感。在《闲情赋》里，太阳落山是一种负面的情景，因为日头“没”，鸟归巢，也是孤独的，是孤独的声音和意象。最后的一句“兽索偶”，指的是别的动物同作者一样也找不到伴儿，孤独而不还。《归去来辞》中同样的描写，却可以用来表达积极、热烈的情感态度。云从山间出来，鸟飞累了而归巢，反而表达出一种舒服的安慰。同样，太阳模模糊糊的，看不清“将入”，作者就抚摸着青松。这里我们又见到青松，道德高尚，给隐士以安慰的一个东西。由此可见，陶渊明在两篇辞赋中，以同样的景物来抒情，正可以说明：《归去来辞》是《闲情赋》的一个比较对象，也是它的回应!

　　这种回应或者说回音，在两篇辞赋中具有一问一答的作用。《闲情赋》因为在时间上比《归去来辞》写得更早，那么《闲情赋》里的情景就是问，《归去来辞》中的描写则是答。在《闲情赋》里，为了表达他的哀悼，作者用秋冬两个季节的描写，来渲染一种悲哀的气氛：“叶爕爕以去条，气凄凄而就寒。”可是在《归去来辞》中，陶渊明则引用春天的例子，来让读者感受到作者对“归去来兮”的兴奋：“农人告余以春及……木欣欣以向荣，泉涓涓而始流。”大自然不但可以表达出完全不同的情绪，也在两篇文章里，让读者感觉到两者之间不绝如缕、前后承接的关系。所以，我认为，《归去来辞》在语言上和意义上与《闲情赋》都有密切的联系。陶渊明用华丽流畅的语言，把两篇文章的写作风格，委婉地连接起来了。

　　在《闲情赋》里，陶渊明找不到出路：“若凭舟之失棹，譬缘崖以无攀。”可是在《归去来辞》中，陶渊明是有办法，有出路的：“或命巾车，或棹孤舟”，而且险峻的山崖，反而没有《闲情赋》里的“无攀”之山那样可怕，甚至是完全可以克服的：“登东皋以呼啸”。两相比较，这么多相互照应的例子，读者可以很清楚地意识到，这两篇文章是有内在的连贯性的。也可以说，在《闲情赋》里，陶渊明一方面是在自然中找能够安慰他的青松之余荫，可又感叹时间的流逝和前路之长远：“神飘飖而不安”;可是在《归去来辞》中，“寔迷途其未远，觉今是而昨非”，他特别坚定，知道前路不远，也知道以前感情的“非”，现在的决心才是——“是”。在《闲情赋》最后，陶渊明最终因为难过(“徒勤思以自悲”)，就觉得应该放弃这些让他难过的情绪：“寄弱志于归波”。由以上的分析来看，陶渊明的《闲情赋》并不是萧统所说的“白玉微瑕”，也不单单是鲁迅所称赞的“自白”，更是体现了陶渊明内心挣扎的一篇文章。里面的感情是陶渊明生活中真有的感情。无论是“弱体难安”这种跟他人有关的忧愁，还是“兽索偶而不还”这种对自己孤单的感叹，陶渊明的感情都延续到了《归去来辞》，也在此中得到回应。这样，也许陶渊明的《闲情赋》可以在《陶渊明集》中占有一席之地。

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