陶渊明集卷之二诗五言《形影神并序》

陶渊明集卷之二诗五言《形影神并序》

　　引导语：《形影神三首》是陶渊明创作的一组五言诗。组诗中的“形”指代人乞求长生的愿望，“影”指代人求善立名的愿望，“神”以自然之义化解他们的苦恼，诗以形影之言而引发神辨的辩论形式分别写出了形影神各自的观点。下面就是这首诗的知识点，我们一起阅读学习吧。

　　[说明]

　　第一首诗写形对影的赠言：天地、山川之形可以永存，草木虽枯犹能再生，而只有人的形体必然要死亡消失，所以应当及时饮酒行乐。第二首诗写影对形的回答：生命永存既不可能，神仙世界亦无路可通。既然如此，不如尽力立下善德，留给后人，这岂不比饮酒行乐要高尚得多。第三首诗写神针对形、影的苦衷和不同观点进行徘解。认为长生永存的幻想是靠不住的，人生终将一死;但饮酒使人短寿，立善也无人为之称誉，过分担忧生死之事反而会损伤自己的生命;因此莫如顺应自然，以达观的态度等闲视之，不必为之多虑。诗中的形、影、神三者可以看作是陶渊明的三个分身，分别代表了陶渊明自身矛盾着的三个方面，三者的对话反映了他人生观里的冲突和调和，表达了作者崇尚自然的道家思想。全诗写法较为浅显，明晰，生动，亲切，如谈家常。

　　形影神三首(并序)

　　贵贱贤愚1，莫不营营以惜生2，斯甚惑焉3;故极陈形影之苦4，言神辨自然以释之5。好事君子6，共取其心焉7。

　　形赠影

　　天地长不没8，山川无改时9。

　　草木得常理，霜露荣悴之10。

　　谓人最灵智11，独复不如兹12。

　　适见在世中13，奄去靡归期14。

　　奚觉无一人15，亲识岂相思16。

　　但余平生物17，举目情凄洏18。

　　我无腾化术19，必尔不复疑20。

　　愿君取吾言，得酒莫苟辞21。

　　影答形

　　存生不可言22，卫生每苦拙23。

　　诚愿游昆华24，邈然兹道绝25。

　　与子相遇来26，未尝异悲悦27。

　　憩荫若暂乖28，止日终不别29。

　　此同既难常，黯尔俱时灭30。

　　身没名亦尽，念之五情热31。

　　立善有遗爱32，胡为不自竭33?

　　酒云能消忧，方此讵不劣34!

　　神释

　　大钧无私力35，万理自森著36。

　　人为三才中37，岂不以我故38。

　　与君虽异物39，生而相依附。

　　结托既喜同40，安得不相语41。

　　三皇大圣人42，今复在何处?

　　彭祖爱永年43，欲留不得住44。

　　老少同一死，贤愚无复数45。

　　日醉或能忘46，将非促龄具47?

　　立善常所欣，谁当为汝誉48?

　　甚念伤吾生49，正宜委运去50。

　　纵浪大化中51，不喜亦不惧。

　　应尽便须尽，无复独多虑52。

　　【注释译文】

　　词句注释

　　贵贱贤愚：泛指各种各样的人。

　　营营：原是形容往来不绝。忙碌奔波的样子，这里指千方百计地谋求、惜生：爱惜自己的生命。

　　斯：这，指代“营营以惜生”的人。惑：迷乱，这里作“糊涂”解。

　　极陈：详尽地陈述。

　　辨：辨析。自然：指自然之理。释：开释，排遣。

　　好事君子：关心此事的人们。君子：对人的尊称。

　　其心：指这组诗所阐明的道理。

　　长不没：永远存在，不会消亡。

　　无改时：永恒不变。

　　常理：永久的规律。荣悴之：使它开花与衰落。之：指草木。这两句的意思是说，秋冬之季，寒霜使草木凋零枯萎;春夏之季，雨露又使它们重新繁茂。

　　谓人最灵智：是说人在天地万物中最为尊贵、杰出。许慎《说文解字》：“人，天地之性最贵者也。”《礼记·礼运篇)：“人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”又说：“人者，天地之心也，五行之端也，食味别声被色而生者也。”

　　不如兹：指不能像天地草木那样。

　　适：刚才。奄去：忽然消失，指死亡。

　　奄;忽然。靡：无，没有。

　　奚觉：谁会感觉到。无一人：少了一人。

　　岂：犹言“其”，“岂不”的.意思。

　　余：剩余，留存。平生物：指生前所用之物。

　　洏(ér)：流泪的样子。

　　腾化术：修炼成仙的法术。

　　尔：那样，指死去。

　　苟：草率，随便。

　　存生：使生命永存。《庄子·达生)：“世之人以为养形足以存生，而养形果不足以存生，则世奚足为哉!”

　　卫生：保护身体，使人健康长寿。拙：愚笨，指无良策。

　　昆华：昆仑山和华山，传说都是神仙居住的地方。

　　邈然：渺茫。

　　子：您，指形。

　　未尝异悲悦：悲哀与喜悦从来没有相异过，即指形悲影也悲，形喜影也喜。

　　憩(qì)荫：在荫影下休息。乖：分离。

　　止日：在阳光下。

　　黯(àn)尔：黯然，心神沮丧的样子。

　　五情：《文选·曹植〈上责躬应诏诗表〉》：“形影相吊，五情愧赧。”刘良注：“五情，喜、怒、哀、乐、怨。”亦泛指人的情感。

　　立善：古人把立德、立功、立言叫做三不朽，总称为立善。遗爱：留给后世的恩惠。

　　胡为：为什么。竭：尽，谓尽力、努力。

　　方：比较。讵(jù)：岂。

　　大钧：指运转不停的天地自然。钧本为造陶器所用的转轮，比喻造化。无私力：谓造化之力没有偏爱。

　　万理：万事万物。森：繁盛。著：立。

　　三才：指天、地、人。《周易·系辞下》：“有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三材而两之。”

　　以：因为。我：神自谓。故：缘故。

　　君：你们，指形和影。

　　结托：结交依托，谓相互依托，共同生存。

　　安得：怎能。

　　三皇：指古代传说中的三个帝王，说法不一，通常称伏羲、燧人、神农为三皇。

　　彭祖：古代传说中的长寿者，生于夏代，经殷至周，活了八百岁。爱：当是“受”字之讹，谓彭祖享受了八百岁高龄。《楚辞·天问》：“受寿永多，夫何久长?”王逸注：“彭祖至八百岁，犹自悔不寿，恨枕高而眠远也。”永年：长寿。

　　留：留在人间，不死。

　　复：再。数：气数，即命运。这两句是说，寿长、寿短同是一死，贤人、愚人也并无两种定数。

　　日：每天。忘：指忘记对死亡的担扰。

　　将非：岂非。促龄：促使人寿短。具：器，指酒。

　　当：会，该。为汝誉：称赞你。

　　甚念：过多地考虑。

　　委运：随顺自然。

　　纵浪：放浪，即自由自在，无拘无柬。大化：指自然的变化。

　　无：同“毋”，不要。

　　白话译文

　　序

　　人无论贵贱贤愚，都戮力劳心，操持经营，爱惜自己的生命。这种做法是实在是很困惑很糊涂的。因此极力陈述形影对此的抱苦含怨之辞，讲述神辨析自然之理来开释它们。关心此事的人们可以于此获取普遍的道理。

　　形赠影

　　天地长久，永远不会湮灭，山川走形，永远不会变更。我们平时随处可见的草木，虽然生命短暂，但它们却拥有大自然恒久不变的道理：尽管冬霜使它们枯萎，然而当春天的露水降临时，它们又会重新焕发。人类是所谓的万物灵长，在生命这个话题上，却反而不能像那些植物一样得到永恒。适才还在世间相见，可转眼就去了另一个世界，永无归期。对于这个大世界来说，走了一个人，不会引起他人的注意，但是亲戚朋友，哪有不思念的!放眼望去，只看到了他生前使用的物品，而这只能引起无限伤感。我只是一个形体，没有腾化成仙的法术，必然也会死去，这没什么可怀疑的!希望你能听从我说的话，得到了美酒，千万不要推辞。

　　影答形

　　长生不老地留存生命是不可能的，也就没什么可说的了，但是卫护生命保持健康，也让人很苦恼，没有好方法。我打心底里想到昆仑山和华山这样的仙境去学习养生之道，无奈路途遥远不可通。自从我影跟你形在一起，就一直在一起不离，不管是悲还是喜，我们都一起承受。其实在树荫下暂时分开，而止于阳光下，我们也始终不离别。可是，这种形影不离也是不能长久的`，因为形总有一日会灭亡，而影也会跟着一起黯然俱灭。想到身子没了，但是名声也没有留下，实在是心情复杂。如果多做些有德行的事，立些大功，就可以见爱于后人，为什么不竭尽你的能力为之呢?酒虽然能够消除忧愁，但是与此相比，岂不是太拙劣不堪了吗?

　　神释

　　大自然的造化，是没有私心的，万物自然生长，繁华而富有生机。人可以列为天地人的“三才”之中，是因为神的缘故啊。虽然神与形和影相异，但是三者生而依附。形影神相互依托，三者关系休戚相关，看到形与影如此为生命所困，作为高一等的神，自然不得不说几句话了。上古时代的三皇，今天又在哪里?彭祖传说活了八百岁，可是也会终结，再想留在人间实在不可能了。无论是老人还是小孩，是贤人还是小人，都难逃一死，死后没有区别。倘若如形所说，每天喝点酒，或许可以暂时缓解不能长生的苦恼，但是长期下去伤身子，说不定不但不能长生，反而减寿了。倘若如影所说，多做善事确实是件好事。可是留名于世是那么容易吗?又有谁来赞誉你的名声呢?老想着这些事啊，实在有损我们的生命，不如顺应天命，放浪与造化之间，听从天的安排，顺其自然，不因长生而喜，也不因短寿而悲。待到老天安排人生到了尽头，那就到了。此外，不要为这些多虑了吧!

　　【创作背景】

　　这三首诗大约作于东晋义熙九年(413年)，陶渊明当时四十九岁。陶渊明一般被认为是田园诗人，写的都是田园诗。这其实是一个误解。田园诗只是陶诗的一部份，田园诗不足以概括陶渊明的诗，田园诗人也不足以概括陶渊明。陶渊明本人的态度是非常矛盾的，不能肯定是形、影、神三者中的哪一种。从陶渊明的诗歌来看，陶渊明归隐田园，在山水田园之乐忘怀生死，神所代表的态度似乎是主导，但陶渊明一生好酒，有饮酒行乐之意，又不能忘怀政治，形和影所代表的态度也是时时涌现，参杂其中。[2]

　　【作品鉴赏】

　　文学赏析

　　形神问题是中国哲学中的一个重要命题，特别是老庄哲学中涉及形神关系的论述很多，如《文子·下德》中引老子语曰：“太上养神，其次养形。”《淮南子·原道训》中说：“以神为主者，形从而利;以形为制者，神从而害。”都表示了以神为主，以形为辅，神贵于形的观念。同时也指出了形神一致，不可分割的联系，如《淮南子·原道训》中说：“夫形者，生之舍也;气者，生之充也;神者，生之制也;一失位，则三者伤矣。”即指出了形、气、神三者对于生命虽各有各的功用，然三者互相联系，不可缺一。又如汉初推崇黄老思想的司马谈在《论六家要指》中说：“凡人之所生者，神也;所托者，形也;神太用则竭，形大劳则敝，形神离则死。”更直接地指出了形神合一，这便是老庄哲学中朴素唯物主义思想的体现。然而，在佛教兴起之后，佛教徒鼓吹形灭神不灭，灵魂永恒的唯心思想，如与陶渊明同时的沙门慧远曾作《形尽神不灭论》、《佛影铭》以发挥此种理论，《佛影铭》中就说：“廓矣大象，理玄无名，体神入化，落影离形。”意在宣扬神形分离，各自独立的主张，这种对形、影、神三者关系的见解代表了佛教徒对形骸与精神的认识，在当时的知识界曾有过广泛影响。慧远就曾命其弟子道秉远至江东，请深受佛教影响的著名的文学家谢灵运制铭文，以充刻石。陶渊明的这组诗就是在这样的背景下写成的。慧远本人与渊明也有交谊，如慧远曾于义熙十年(414年)在庐山东林寺召集一百二十三人结白莲社，讲习佛教，他曾邀渊明参加，而渊明却“攒眉而去”，可见他们在论学旨趣上并不一致，如对形影神的看法就有很明显的分歧。渊明对此的认识可以说基本上本于道家的自然思想，这在他自己的小序中已加说明，陶渊明以为世间的凡夫俗子，不管贫富智愚，都在拚命地维持生命，其实是十分糊涂的事，因而他极力陈述形影的苦恼，而以神来辨明自然的道理，解除人们的疑惑。他揭出“自然”两字，以明其立论之根本。《老子》上说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”可见道家学说也以取法自然为核心，由此可知陶渊明的思想渊薮。此组诗中他让形影神三者的对话来表明自己的看法。

　　首先是形体对影子说道：天地永恒地存在，山川万古如斯，草木循着自然的规律，受到风霜的侵袭而枯萎，得到雨露的滋润而复荣，然而身为万物之灵的人类却不能如此。人活在世上，就像匆匆的'过客，刚才还在，倏忽已去，再也不能回来，而人们从此便忘了他，似乎世上从未有过这样一个人。亲戚朋友也不再思念他，只留下了些生前遗物，令人见了感伤不已。我作为形体又没有飞天成仙的本领，你影子也用不着怀疑我这最终的归宿，但愿听取我的劝告，开怀畅饮，不必推辞，还是在醉乡去寻求暂时的欢乐吧。

　　接下去是影子回答形体的话：想求长生不老来维持生命是不可靠的，欲保养生命也往往落得苦恼又拙劣的下场。一心一意要去昆仑山修仙学道，却会发现此路的渺茫与不通。自从我影子与你形体相遇以来，一直同甘共苦，忧喜合一。我如憩息在树荫下，你就同我暂时分手;我若停在阳光下，你就和我不分离。这种形影相随的状况也难以永久持续，当我一旦离世，你便也不复存在。人死名也随之而尽，想起此事便令人心忧如焚，五情俱热。因而影劝形道：唯有立善可以立下美名，为何不去努力留名后世呢?虽说酒能消忧，但同立善相比较，岂不等而下之了!

　　最后是神作的阐释：造化没有偏爱，万物都按着自己的规律成长繁衍，人所以能跻身于“三才”(天地人)之中，岂不就是因为有了我精神的缘故。我与你们形和影虽然不相同，但生来就互相依附，既然我们结合托体于一身，怎么能不坦诚地说说我的看法：上古时的三皇被称作大圣人，而今他们却在何处?活到了八百多岁的彭祖虽力求长生，但也留不住他人间的生命，老的、少的、聪明的、愚笨的都将同样走向坟茔，没有什么回生的运数可以挽救他们。每日沉湎于酒中或能忘忧，然如此岂不是反而促使生命尽快结束吗?立善常常是人们喜欢做的事，可是当你身后，谁会加以称赞呢?极力去思索这些事情难免丧害了自身，还是听其自然，随命运的安排去吧。在宇宙中纵情放浪，人生没有什么可喜，也没有什么可怕，当生命的尽头来临，那么就让生命之火熄灭吧，不必再有什么顾虑了。

　　在这三首诗中陶渊明表达了他的人生哲学，故此三诗对理解陶渊明一生的思想极为重要。据陈寅恪先生《陶渊明之思想与清谈之关系》所述，渊明笃守先世崇奉之天师道信仰，故以道家自然观为立论之本，既不同于魏晋时期的自然崇仰者，以放情山水，服食求仙为尚，如嵇康、阮籍等人，又不同于魏晋时期的尊奉孔孟、标举名教者，如何曾之流，而渊明既接受了老庄的思想，又有感于晋宋之际的社会现实，于是创为一种新的自然说。《形影神》这组诗中就典型地体现了这种思想。故此诗不仅体现了渊明个人之哲学观，而且对理解自曹魏末至东晋时士大夫政治思想、人生观念的演变历程有极重要之意义。按此说法，《形赠影》一首就是拟托旧自然说的观点，并加以批评。其中主旨在于说明人生之短暂，不如自然之永恒，这正是嵇康、阮籍等人对自然所抱的看法。持旧自然说的人又大多求长生，学神仙，而渊明诗中说：“我无腾化术，必尔不复疑”，其抨击长生求仙之术的立场明显可见。同时魏晋之间崇尚自然的人又往往于酒中求得解脱，以求在乱世中苟全性命，如阮籍与刘伶等人，故陶诗中也拟其说而有“得酒莫苟辞”的说法。

　　《影答形》一首，则是依托主名教者的口吻而对旧自然说进行的非难，并提出了对人生的看法。此诗首先指出长生不可期，神仙不可求，即意在指责主自然说者的虚无荒诞，同时，以为死生无常，形影相随，一旦离世，则形影俱灭，名同身亡。因而，他们主张由立善而留名，始可不朽，希望通过精神上的长生来达到永恒，这种主张得力于儒家立德、立功、立言为三不朽的思想，以为人有美名则可流芳百世，万古长存，因而不满于以酒消愁的处世态度，提倡追求身后之名。

　　《神释》一首即体现了渊明新自然说的主张，借神的话批评了代表旧自然说的形和代表名教说的影。“三皇大圣人，今复在何处”及“立善常所欣，谁当为汝誉”等语意在诋諆主名教者鼓吹的立善可以不朽之说;“彭祖爱永年”以下六句则破除主旧自然说者的长生求仙与沉湎醉乡之论。最后提出纵浪大化，随顺自然，使个人成为自然的一部份，而无须别求腾化升仙之术，如此便可全神，死犹不亡，与天地共存。

　　陶渊明主张冥契自然，浑同造化的思想是取于老庄哲学，如《庄子·天地》中就说：“执道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者圣人之道也。”即充分肯定了神的重要，同时它是建立在德全与形全的基础之上的，即强调了神与形与德(此诗中称之为“影”)的一致。陶诗中对贤愚寿夭的等量齐观也一本于《庄子》思想，故方东树在《昭昧詹言》中也说明了陶诗的主旨出于《庄子》。陶渊明在形神的认识上有一个很不同于佛教徒的主张，即他认为形神的相互依赖与一致，《神释》中说“生而相依附”，“结托既喜同”都表达了这种观点，这与稍后的唯物主义思想家范缜的意见相近，范氏说：“形者神之质，神者形之用;是则形称其质，神言其用;形之与神，不得相异。”(《神灭论》)又说：“神即形也，形即神也;是以形存则神存，形谢则神灭也。”(同上)陶渊明可以说是范缜的先驱者，他对形神问题的看法具有朴素唯物主义的因素。

　　此诗在艺术上也是颇有特色的，全诗用了寓言的形式，以形、影、神三者之间的相互问答来展开论述，可谓奇思异想，令这一哲学上的讨论富有生动活泼的意趣，即使在说理之中也时时注意到附合寓言中形象的个性。如形对影的赠言中说：“愿君取吾言，得酒莫苟辞。”正如一位主人请一位朋友来对酌而惟恐其推辞，后来李白《月下独酌》中说的“举杯邀明月，对影成三人。月既不解饮，影徒随我身”等等，也是取陶诗之意。又如写影对形的说话云：“诚愿游昆华，邈然兹道绝。”因影子本身没有行动的能力，所以用一“愿”字说明其欲求成仙，可只是一种不可实现的愿望而已。又如“与子相遇来，未尝异悲悦”数语状写形影不离的情景，可谓维妙维肖。

　　此诗的遣词造句一气流走，自然矫健，无过多的修饰成份，如《神释》中说：“人为三才中，岂不以我故?”说明神为形体之主的道理，十分简明有力。至如“纵浪大化中”四句，气势开阔，直出胸臆，而音调高朗，掷地可作金石之声，故陈祚明就对此诗能作理语而不落熟套，能寓辨论于刚健明快的诗句之中作了充分的肯定。

　　名家点评

　　宋代罗大经《鹤林玉露》：陶渊明《神释形影》诗曰：“大钧无私力，万理自森着。人为三才中，岂不以我故。”我，神自谓也。人与天地并立，而为三才，以此心之神也;若块然血肉，岂足以并天地哉!末云：“纵浪大化中，不喜亦不惧，应尽便须尽，无复独多虑。”乃是不以死生祸福动其心，泰然委顺养神之道也。渊明可谓知道之士矣。

　　清代陈祚明《采菽堂古诗选》：如此理语，矫健不同宋人，公固从汉调中脱化而出，作理语必琢令健，乃不卑。

　　清代方东树《昭昧詹言》：《形影神》三诗，用《庄子》之理，见人生贤愚、贵贱、穷通、寿夭、莫非天定，人当委运任化，无为欣戚喜惧于其中，以作庸人无益之扰，即有意于醉酒立善，皆非达道之然。

　　清代马墣《陶诗本义》卷二：渊明一生之心寓于《形影神》三诗之内，而迄莫有知之者，可叹也。

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