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《坛经》“西方极乐世界”的解说
从《坛经》关于西方极乐世界一段话的行文看，惠能也显然是在借西方极乐世界引导听者悟法性。如其开始即提出“迷悟”的区别，“法无不一，迷悟有殊”，并指出，迷者所谓东方、西方，对悟者来说，“并皆一种”。
《坛经》中有一则惠能与人谈西方极乐世界的话：“使君礼拜，又问：弟子见僧俗常念阿弥大佛，愿生西方。愿和尚说得生彼否?大师言：……世尊在舍卫国说西方引化，经文分明，去此不远。只为下根说近，说远只为上智，人有两种，法无不一，迷悟有殊，见有迟疾。迷人念佛生彼，悟者自净其心。所以佛言，随其心净则佛土净。使君，东方人但净心无罪，西方人心不净有愆。迷人愿生东方、西方者，所在处并皆一种。心但无不净，西方去此不远;心起不净之心，念佛往生难到。除十恶，即行十万;无八邪，即过八千。但行直心，到如弹指。使君但行十善;何须更愿往生;不断十恶之心，何佛即来迎请。若悟无生顿法，见西方只在刹那，不悟顿教大乘，念佛往生路遥，如何得达?六祖言：惠能与使君移西方刹那间，目前便见，使君愿见否?使君礼拜，曰：若此得见，何须往生：愿和尚慈悲，为现西方，大善。大师言：唐见西方无疑，即散。大众鄂然，莫知何是。大师曰：“大众作意听，世人白色身是城，眼、耳、鼻、舌、身是门，外有五门，内有意门。心即是地，性即是王。性在王在，性去王无。性在，身心存;性去，身心坏。佛是自性作，莫向身外求。自性迷，佛即众生;自性悟，众生即是佛。慈悲即是观音，喜舍名为势至，能净是释迦，平直是弥勒，……自心地上觉性如来，放大智慧光明，照耀六门清净，照破六欲诸天，三毒若除，地狱一时消灭，内外明彻，不异西方。”据此，有人认为：惠能否定了西方极乐世界说，“实际上成为以宗教诱胁推广道德正心”。笔者认为，《坛经》未否定西方极乐世界说，而是从大乘佛教根本来表述西方极乐世界，并借以引导听者领悟大乘佛教的根本思想。
西方极乐世界说是大乘佛教的一种观点，分析《坛经》之语，应先辨明大乘佛教中西方极乐世界的本义，为理解这一点，我们从大乘佛教的基本义理谈起。
大乘佛教的核心义理是中道。从义理角度而言，中道观可由空观和实相观初步分析。佛教以为，世间一切现象都是由因缘和合而生，因缘离散而灭，因此都是相对的存在。如阴阳二者，阴是阳的阴，阳是阴的阳，阴阳相对存在，相对真实。广而推之，“以法知有人，以人知有法，离法何有人，离人何有法”。世间一切现象与人相对存在，相对真实。既是相对的，一切理象和人的本来面目便非如一般人所认识的那样，因为人的思维心也在相对中，是因缘和合的产物。所以一切现象，包括人和其思维心在内，都是空、假的现象。
既然一切皆空皆假，应有真实，这真实便是前说中道、实相等。根据佛教的认识方法，认识这真实应善于运用思维。前述人与一切世间现象形成阴阳，并在阴阳关系中形成了人的思维心，这种思维心通常局限于人与现象的关系中，即把客观现象及人与思惟心看成相对实在的独立体。佛教以为这样是不能真正认识佛法的，“诸法实相者，心行言语断，无生亦无灭，寂灭如涅架”，“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。笔者体会，佛教所说的真实，非阴非阳，而涵括阴阳，即阴阳是在真实中起“执著”而形成。大乘佛教经常用一些比喻来说明其所说真实是什么。如水与波浪，水可有波浪，水喻真实;彼浪有形状，波浪之形状喻人与一切世间现象。水遇缘可生波浪，无缘复归平静，但生波浪时与平静时都是水。还如人作梦，一切梦境都由心生，心遇不同外缘便产生不同梦境，但不论梦境如何都是心造。在梦中时，认梦境为真实，如人认世界现象为真实;醒来后，心无形象，梦境即心，心喻一切世界现象和人的本来面目，即真实。佛教中把“真实”称为“真心”、“真性”，可理解为一个灵明慧体。慧不变故称“真性”;其有慧性故可生一切万物。笔者曾提出对大乘佛教本体论的一个理解：慧体能知性自识时，自认为真实，是世界万象的本源。心不执著，一切现象皆由本心本性遇缘而起，本身即是本心本性，在这时，“涅架与世间，无有少分别，世间与涅槃，亦无少分别”。这便是大乘佛教的实相观。事实上，实相观含有空观，因此也就是中道观。
中道观揭示了佛教对世界本源的认识，《楞严经》中进一步把大家共有的世界和每个人自身称为共业和异业。该经说：“性觉妙明，本觉明妙。性觉必明，妄为明觉。觉非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能，无同异中，炽然成异，异彼所异，因异立同……。由是引起尘劳烦恼，起为世界”。性觉即觉性，喻真心、真性，其本具“觉”和“明”的能力。能觉能明，觉和明时便自然有“波此”的感觉，即有了觉明的对象和觉明者自身。这种感知是“妄”，由妄生妄，至有“世界”的感知。在共业中，异业又不断变化，“异见成憎，同想成爱……情想离合，更相变异”，由此又造新业，甚至恶业，“以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相瞰，恶业俱生”，现实世界由共业、异业相感而生，心造作决定特殊的自然和个人环境，即心造作决定生往一个什么样的世界中。
以上述义理观察西方极乐世界说，可以对这种说法有一个清楚的认识。据《无量寿庄严清净平等觉经》说，法藏比丘在修行时，为成佛道发四十八愿，若其成佛道，则“所居佛刹具足无量不可思议功德庄严”，如无地狱等恶道，到西方极乐世界者身心安乐，诸根寂净，不退转而直成佛道等等。后其成就佛道，因其志愿宏大，故“所修佛国，开廓广大，超胜独妙，建立常然，无衰无变”。法藏比丘心造作(即发大愿和依愿修行)而修成西方极乐“佛国”。依据中道观的义理，西方极乐世界并非一般人认识中的真实世界，其亦是空、假。也可以说西方极乐世界是法藏比丘能知性依愿力之幻化，或者说是法藏比丘成佛后本心的外现。
那么怎么进入西方极乐世界呢?其愿中说：“我作佛时。十方众生闻我名号，发菩提心，修诸功德，奉行六波罗蜜，坚固不退，复以善根回向，愿生我国，一心念我，昼夜不断，临寿终时，我与诸菩萨众迎现其前，经须臾间，即生我刹。”“我作佛时，十方众生闻我名号，至心信乐，所有善根心心回向，愿生我国，乃至十念，若不生者，不取正觉”。总之，生极乐世界的方法是信、愿、行。信是相信，愿是愿生西方极乐世界，行是“修诸功德”和念佛。据前述中道观的义理，西方极乐世界既是法藏比丘能知性依愿力之幻化，依其愿信、愿行，便形成与阿弥陀佛的因缘，即心造西方极乐世界业，旧业终时(即去世时)新业显现西方，即是生西方极乐世界。
显然，依据大乘教理，往生西方极乐世界并不是修行的目的，而是修行达到的一种境界，所以大乘佛教才主张往生西方。大乘佛教的根本目的是明心见性，并依之成佛。
《坛经》中关于西方极乐世界的一段话，完全合乎大乘佛教义理。
“迷人愿生东方西方者，所在处并皆一种”，不悟法性的人，以世俗心分辨愿生东方西方，以法性而言，东方西方皆法性外现，并无差异;“心但无不净，西方去此不远，心起不净之心，念佛往生难到……不断十恶之心，何佛即来迎请”。由上述中道理论可知，认世界现象为真实，是世俗思维心的执著;造恶业，则是强烈执著的结果。心清净是无执无念，悟得法性。起恶心，强烈执著，与阿弥陀佛愿相违，则难人阿弥陀佛愿中，即现业终时难现西方极乐境界;“唐见西方无疑”。现居唐国是法性外现，西方极乐世界亦是法性外现，故见唐国即见西方极乐世界。
尤其“直心”的说法，可谓道破西方极乐世界根本。“但行直心，到如弹指”;“能净是释迦，平直是弥勒(笔者按：应为平直是弥陀)。西方极乐的根本得益在于到西方者可以不退转而直成佛道。怎么才能实现不退转呢?据大乘义理，心迷执现象世界为真实，并对误认为真实的一切起心动念，行为造作，形成新业，为生到一个新境界奠定基础。这样不断迷执，因缘流转无穷。其中遇善缘，生善心，则生善境界(佛教称为善道)，遇恶缘，生恶心，便堕恶境界(佛教称为恶道)。有善有恶，心行常变。西方极乐世界无恶事、恶人，故无恶因缘，也便不生恶心，所以人西方极乐世界时的愿望可以不断增进，最终成佛。据大乘义理，这种不退转可以说是一种行直心的境界。即发愿成佛道现西方极乐境界后，直心不断，前累积的不善因缘就会逐渐消逝，最终心愿成真。故用“平直”表述弥陀完全合于大乘义理中弥陀的说法。
《坛经》中也有一些似乎与有关西方极乐经典不一致的语言，如：“西方人心不净有愆”，德异本更有：“东方人造罪，念佛求生西方，西方人造罪，念佛求生何国”之语;还如：“使君但行十善，何须更愿往生”等。据佛教经典，西方极乐世界是无善恶之分的。因此，“心不净”之说不当，更无“西方人造罪”之事;而善业只能营造福报，与往生成佛有根本的区别。这些说法甚至连古人也引起许多误会，如祩宏认为：“六祖不教人生西方见佛”，并“错把五天竺等为极乐”。进而引申出：“坛经，皆他人记录，故多讹误”。《坛经》的确有一些错别字，但经义完全合于大乘义理。
那么《坛经》中为什么会有与西方极乐经典不合的说法呢?笔者以为，这是禅宗特殊传道方法决定的。在禅宗那里，竖指伸拳，当头棒喝，都可成为启悟听者的手段，借听者对佛和经典的错解，还时常有一些“谤佛”言论。“僧问洞山，如何是佛?山云：麻三斤”。临济义玄在与人问答时则说出如下语言：“道流，莫将佛为究竟，我见犹如厕孔，菩萨罗汉尽是枷锁缚人底物”。临济当然未贬佛为厕孔，而是听者错把佛神化，认佛形象为佛，故出语惊之。佛形象与厕孔，同为法性外现。类似禅宗公案很多，不一一列举。了解了禅宗这种传法特点，《坛经》借人提起西方极乐世界，出惊人语，而后直入佛教根本，引导听者悟法性，这其中蕴含的传法方式是清晰可见的。
从《坛经》关于西方极乐世界一段话的行文看，惠能也显然是在借西方极乐世界引导听者悟法性。如其开始即提出“迷悟”的区别，“法无不一，迷悟有殊”，并指出，迷者所谓东方、西方，对悟者来说，“并皆一种”。中间更直述“唐见西方无疑”。但听者仍愕然，“莫知何是”。于是惠能又进一步解释：“世人自色身是城，眼、耳、鼻、舌、身即是城门……”。全篇着力讲的是法性，从法性解释西方，解释佛、菩萨等。尤其是“心即是地，性即是王”一句，可谓把大乘佛教中道义理的核心揭示无遗。心是地，喻本心为一切万法之本;性为王，喻心之性为众能之主。心有性，故能知能觉，从而现起世界万象。
系统考察《坛经》有关西方极乐世界这段对话，其借人提起西方极乐世界引导听者领悟大乘佛教根本，亦从此根本出发，解释了西方极乐世界。如能领会法性的真实义蕴，这一点是非常清楚的。
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