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孟子读书笔记
读完一本名著以后，想必你一定有很多值得分享的心得，为此需要认真地写一写读书笔记了。那么如何写读书笔记才能更有感染力呢？以下是小编整理的孟子读书笔记，仅供参考，希望能够帮助到大家。
孟子读书笔记1
《孟子》的作者孟子，字轲，是战国时期鲁国人，中国古代著名思想家，教育家，政治家，政论家和散文家，战国时期儒家代表人物，孔子第四代弟子。著有《孟子》一书。孟子继承并发扬了孔子的思想，成为仅次于孔子的一代儒家宗师，有“亚圣”之称，与孔子合称为“孔孟”。
《孟子》一书是孟子的言论汇编，由孟子及其弟子共同编写而成，记录了孟子的语言、政治观点(仁政、王霸之辨、民本、格君心之非，民贵君轻)和政治行动的儒家经典著作。
孟子的文章说理畅达，气势充沛并长于论辩,逻辑严密,尖锐机智,代表着传统散文写作最高峰。孟子在人性问题上提出性善论。
书中有的许多流传千古的名言警句。
如孟子曰：“鱼，我所欲也，熊掌，亦我所欲也;二者不可得兼，舍鱼而取熊掌者也。生，我所欲也，义，亦我所欲也;二者不可得兼，舍生而取义者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不为苟得也;死亦我所恶，所恶有甚于死者，故患有所不辟也。如使人之所欲莫甚于生，则凡可以得生者，何不用也?使人之所恶莫甚于死者，则凡可以辟(通"避"，下同)患者，何不为也?由是则生而有不用也;由是则可以辟患而有不为也。是故所欲有甚于生者，所恶有甚于死者。非独贤者由是心也，人皆有之，贤者勿丧耳。一箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受;蹴尔而与之，乞人不屑也。
人的本性虽然善，但是有时侯也会迫于本性的情势与欲望，作出非善的行为来，这样就失去了自己的本心。人在生与义两者不可兼得时，就应舍生而取义。生命是我所喜爱的，但我所喜爱的还有胜过生命的东西，所以我不做苟且偷生的事;死亡是我所厌恶的.，但我所厌恶的还有超过死亡的事，所以有的灾祸我不躲避。因此我们就该为自己的理想而奋斗。
孟子读书笔记2
能浅显让人听得懂而又意义深远的话，才是有用的话；能将简简单单的小事和要求自己先做好再去建议别人，推己及人，这才算真诚的建议。
君子的操守，是从自己开始的。先自己做到，再建议别人。先修自身，再才能使天下平。人们最大的毛病就是自己做不好却跑去要求别人，自己的一亩三分地长满了杂草看不到放着不耕重，却天天跑别人田里去建议要怎么怎么除草！这是病，轻点叫“吃瓜群众”，严重的'就是“以其昏昏使人昭昭”。
对自己没啥要求，对别人要求却很严格。这种人，多半是看了很多道理。表面看是明白和知道的很多，但这些道理全用在了对别人的要求上，自己却从来没行动过。我们如何真正的学到道理呢？不是简单的读书，简单的背，而是把自己理解到的道理日日不断的去做，自己做的过程，才是学习这道理的过程。
王阳明说过：知是行动的开始，行动是知道的结果。你以为自己知道了，却没有行动，那是因为你其实是并没真正明白，是假明白。自己不去做，只是读书，永远都不会知道。
孟子读书笔记3
孟子还是在梁（魏）国失望了，原因很简单，梁惠王死后，梁襄王“忘之不似人君”，看上去没有君王的样子，走近了不感到有什么畏惧。这样一个“注定”成不了气候的君王，孟子的仁政学说不可能寄托在他的身上，所以，孟子离开梁国，去到试图励精图治的齐国。而齐国招贤纳才是出了名的，著名的稷下学宫就设在齐国，学术气氛之浓厚，贤人名士之多，孟子想着应该能在齐国有所作为。不过，由此却看到儒学的“造反”理论显然是一个缺失，或者说，儒学是讲究实用，试图在目前能拥有的资源上进行秩序安排，而不是首先打乱秩序再进行重建。在儒学中，超越的理想固然有，但多数是个体修养上的自我超越，所以“达则兼济天下，穷则独善其身”，忧君忧民，却没有想着改变现有的资源进行重建，所以当遇到明君就积极入世，遇到昏君则退隐山林，独享琴棋书画之乐。
此1.7章开始，主要是孟子与齐宣王的对话。1.7章的对话比较长，说的当然还是仁政王道。齐宣王心中想的是称霸，所以和孟子谈话一开始就问齐桓公、晋文公的事迹，也是向孟子表明自己学习的榜样。但是孟子把齐宣王装了进来，后面的话题都是按照孟子王道的逻辑展开。孟子说了齐宣王由于不忍心看牛将死而哆嗦的样子，而把用于衅钟的牛换成了羊，这个事情估计齐宣王也差不多忘了。孟子自然肯定齐宣王的做法，说有了这种不忍之心，就是具有仁慈的心，不过，孟子话锋一转，批评齐宣王“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓”，也就是对禽兽有仁慈之心，但是却不能爱抚百姓体现功德。
不忍之心，人皆有之。关于人的本性问题，或许是一个伪命题，既然提到就接着讲。孟子对此的态度是“性善”，认为人的本性是善的，而其论证主要在“四端”说中，说看到小孩掉入井中，人自然而然地产生恐惧和不忍之心，这种恐惧和不忍之心来自于本性，而不是外在环境附加的`。不忍心，在于将心比心，是看到他人处于困境、身处磨难而产生的心理，感同身受。
齐宣王为什么“今恩足以及禽兽，而功不至于百姓”呢？这是一个有意思的问题，作为个人来说，对禽兽仁慈而对他人仇视，即使在当代社会仍然存在，即使在我们个人身上也会有存在的痕迹。当外出旅游，半路遇上大风雨，急需找个地方来避雨，那么最能帮助你的就是茅屋土房的主人，而到那些红砖壁瓦、深庭大院的人家，却不一定能热情相引，说不定还闭门相拒。如果说人皆有不忍之心，为什么同样情形会有这么大的差别呢？究其原因在于，人与人之间有了物质障碍，这种物质障碍以财富为代表，从而遮蔽着自己的本性，可以说，财富多一分，防范之心就长一分，权力高一分，防范之心就长一分。所以，齐宣王能够对禽兽仁慈，那是因为禽兽不会艳羡他的财富和权力，更不会采取各种手段去谋取他的财富和权力，因而他可以毫不加以防范，能出于“本性”地仁慈一下，设想，在宫殿上要杀的是一个试图谋反他的人，齐宣王极有可能乐于看到这个犯人被处死——尽管犯人如何地恐惧哆嗦甚于牛。人是动物的敌人，但动物并不是人的敌人，人的敌人是人。动物都有自保性，人也有自保性，只不过，人把这种自保性夸张成了占有，外在成了财富，已经超越着生存和发展的基本需要，如何把自己累积的财富保管好，必然出现防范之心，即使是所谓夜不闭户的盛世，不闭户的必然是普通人家。那么，要保持良好的人际关系，是否就不去追求财富？人人贫而相乐？显然不能这样认识，财富的追求是人的社会性使然，拥有财富也就能够作为一种存储而利于自己、家人的生存和发展，同时还能够获得他人更多的尊重，满足自己更多的欲望，客观上还推动着社会的发展进步，这是应该倡导的，也是社会制度认可和保障的。被财富和权力遮蔽的“不忍心”如何才能重新进入我们的视野？借用孟子说的一个字：“功”。功，功德，虽与佛家所说的功德不同，但类似，即都能够用自己所长、所有对他人进行帮助，这种帮助不是让自己倾家荡产地去做（当然这样做值得钦佩但不值得推广），而是在保证自己生存和发展的前提下去关心帮助他人，而自己拥有的财富越多、权力越大，那么能够帮助的范围和程度就越大，例如一些大商人对学校的捐助、对贫困学生的帮助等等，取得了很好的社会口碑，这样把财富获取和功德相联系，从而把自己的不忍之心与社会发展结合起来，既能“富润屋”，也能“德润身”，达到完美境地。
人皆有不忍之心，人与人之间需要理解，需要同情，需要相互帮助，这种不忍心推广开来，才能恩及自身，功及他人，人与人的关系才会和谐而不紧张。
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